di Harald S. Boehlke
Dan Brown ha scritto Il Codice Da Vinci, ispirandosi a Henry Lincoln e Michael Baigent ai suoi due testi , " Il Sacro Sangue " e "il Sacro Graal" . Il ricercatore norvegese Harald Boehlke è stato ispirato dallo stesso libro. L'esca allettante di Lincoln era la religione e la geometria sacra, specialmente il pentagramma sacro.
Nella scena iniziale del Codice Da Vinci, Dan Brown presentava un morente che aveva inciso un pentagramma sul suo stomaco , religione, geometria sacra e suspense sono stati gli ingredienti che hanno incantato il pubblico. Ma era principalmente finzione.
Ciò che Harald Boehlke ha trovato, tuttavia, non è finzione. Nel ricercare la storia vichinga della Norvegia e la conversione della Norvegia al Cristianesimo, fu condotto a scoperte profonde. Questi sorpassarono di gran lunga persino la sorprendente geometria scoperta sul suolo imbevuto di sangue dell'area della Linguadoca nel sud della Francia, dove gli gnostici Catari erano stati uccisi a migliaia dalla Chiesa cattolica e i Templari avevano molte delle loro roccaforti.
È stata rivelata una storia completamente diversa riguardo alla conversione della Norvegia, piuttosto che quella finora accettata. Harald scoprì quello che ora viene chiamato il Pentagramma norvegese e altri enormi motivi geometrici con misure simboliche, costruiti con l'aiuto di città costruite durante gli anni della conversione (circa 900-1130) per fungere da marcatori. Ed ecco, si è visto che la Norvegia non era stata convertita dai Cattolici Romani come era sempre stata la storia accettata.
Sorprendente scoperta di geometria sacra e simboli antichi
Il pentagramma è per molti un simbolo misterioso, presuntuoso, fatidico e intimidatorio. La Chiesa cattolica deve prendersi il merito di aver trasformato il pentagramma da un simbolo del sacro femminile in un simbolo del diavolo. Ma l'interpretazione demoniaca del pentacolo è storicamente inaccurata.
Ha avuto molti significati in molte culture, risalendo indietro nel tempo per molte migliaia di anni. L'uso di 1.618, chiamato la sezione aurea, o media aurea nell'architettura sacra è prevalente in tutta Europa.
I Pitagorici consideravano il pentagramma un emblema della perfezione o il simbolo dell'essere umano. In un certo senso, si potrebbe che è l'impronta digitale di Dio. Il pentagramma incorpora la Sezione aurea 1.168. È costruito usando questo numero e solo questo numero. Si può dire che il pentagramma è la visualizzazione della Sezione aurea 1.618.
Questo numero è una grande parte della geometria sacra; Permea la creazione (...)
È in molti modi il numero della creazione in quanto si riflette anche nelle proporzioni del corpo umano.
Dopo la scoperta del "pentagramma norvegese" da parte di Harald - enormi motivi geometrici con misure simboliche e antichi siti spirituali in Norvegia che creano un pentagramma attraverso il paesaggio - un mistero più grande lo assillava ora : chi aveva collocato questa geometria sacra in tutta la Norvegia meridionale?
Chi potrebbe aver creato un pentagramma simbolico in Norvegia? ( The Viking Serpent )
La geometria sacra non si limitava al pentagramma. Studiare le saghe e altre opere storiche lo ha portato a scoprire più geometria. Strani miti e favole che aveva respinto in precedenza sembravano improvvisamente avere un senso , portando a una scoperta emozionante dopo l'altra. Così sono nati i libri Il pentagramma norvegese e la sua traduzione in inglese The Viking Serpent sono nati .
Storia sorprendente: i Celti portarono il cristianesimo in Norvegia?
La ricerca ha dimostrato che i Celti portarono il cristianesimo in Norvegia, un fatto che nella migliore delle ipotesi è stato minimizzato nel nostro tempo di "illuminazione". L'importante ruolo svolto dai Celti nell'unificazione e nel battesimo della Norvegia è stato nascosto dietro un velo tirato giù dalla Chiesa cattolica romana mentre muovevano la loro posizione all'interno della Norvegia, come nel resto d'Europa.
Nel 1000 d.C., la Norvegia era ancora un paese "pagano" e, contrariamente alla credenza popolare, non era la Chiesa cattolica romana che aveva lottato per convertire i temuti vichinghi al cristianesimo. Sono state trovate prove abbondanti che hanno suggerito che alcuni gruppi all'interno della Chiesa celtica avevano invece convertito i
Vichinghi nella cristianità.
Questi erano gli Gnostici della Chiesa celtica, influenzati dal serpente che adorava gli Ofiti dall'Egitto e dalla Siria che usavano il Serpente come simbolo di Cristo.
Dopo che l'imperatore Costantino nel 325 d.C. sanzionò la fede cristiana che credeva che Gesù fosse il figlio di Dio, gli Gnostici, gli Ariani, gli Ofiti e altre sette furono perseguitati e dispersi.
La persecuzione degli Gnostici fu principalmente il lavoro del gruppo influente che in seguito si è evoluto in quella che oggi chiamiamo la Chiesa Cattolica Romana.
Dal Medio Oriente, le idee e le credenze degli Ariani e degli Ofiti gnostici si diffusero verso la "periferia" dell'Europa.
Gli Ariani andarono fino a nord della penisola iberica, mentre gli Ofiti apparentemente trovarono la loro strada per le isole britanniche dove, secondo la leggenda, San Patrizio fu mandato in Irlanda per "guidare" i Celti alla "vera fede". Mentre era lì, si prese del tempo per bandire tutti i "serpenti" dall'Irlanda ,un po 'di tempo durante il quinto secolo, apparentemente senza troppo successo.
È interessante notare che non ci sono mai stati serpenti in Irlanda. L'impresa di Patrick è quindi tanto più interessante. I "serpenti" che tentò di bandire erano probabilmente bipedi - quelli della Chiesa Celtica che veneravano il "serpente" Gesù.
I "serpenti" che San Patrizio scacciò dall'Irlanda furono i sacerdoti druidici che avevano i serpenti tatuati sugli avambracci.
Accordi segreti, Religione e Regia
Dal IX secolo, i Vichinghi norvegesi si erano stabiliti nella periferia celtica delle Isole britanniche. Dalle Orcadi nel nord, passando per Northumberland, Cumbria e Galles, nonché in zone dell'Irlanda, hanno creato nuove vite per se stessi, principalmente come agricoltori e artigiani (un fatto che non ha escluso l'occasionale "raid vichingo")
I Pagani norvegesi entrarono in contatto con la Chiesa Celtica Gnostica, che dal 935 al 2015 d.C., prese accordi segreti e intraprese una joint venture con non meno di Tre Vichinghi di discendenza reale intenti a salire sul trono norvegese.
I Re Vichinghi fecero piani per unire la Norvegia come un regno, con se stessi sul trono.
In cambio dell'aiuto monetario e amministrativo Celtico, i Re Vichinghi diedero loro il "permesso" di perseguire le proprie ambizioni: convertire i pagani di Asatru (antica religione norrena) in Cristianesimo Celtico. La Chiesa Celtica intendeva usare la Magia Cristiana per consacrare e conquistare la terra e il suo popolo, inaugurando un Re e una Religione. Hanno scambiato le loro conoscenze su come pacificare una popolazione ribelle introducendo religione, pietà,
I Celti entrarono per la prima volta in contatto con il figlio del Re Norvegese vichingo Harald "Fairhair", il giovane Haakon. Durante la prima metà del X secolo, Haakon fu allevato alla corte del re del Wessex Athelstan
I Monaci del Monastero di Glastonbury avevano dato a Haakon la sua istruzione e, alla morte di suo padre, Haakon tornò in Norvegia con i suoi aiutanti celtici, conquistò il trono e iniziò un'enorme impresa segreta che non doveva essere rivelata per mille anni.
Dopo la morte di Haakon (circa 961 d.C.), il Clero Celtico collaborò con il famoso futuro vichingo, Olav Tryggvason e in seguito con Olav il Santo. Questi tre costituiscono i più famosi tra i Sovrani Vichinghi Norvegesi.
Simboli sacri, 666 e la sezione aurea
Quando i Celti arrivarono in Norvegia, fondarono Città e Monasteri come simboli sacri. Loro e i loro collaboratori Vichinghi rimossero vecchie città che non si adattavano al modello sacro, un modello che sfociava in un Pentagramma gigantesco che si estendeva attraverso la Norvegia meridionale
Il disegno del corpo di un uomo in un pentagramma suggerisce relazioni con il rapporto aureo. Di Heinrich Cornelius Agrippa, circa 1510.
Era invisibile se non si sapeva come utilizzare le sante formule matematiche di "The Golden Ratio". Solo gli iniziati sapevano che era lì, e solo gli iniziati potevano rintracciarlo usando i Monasteri e le cinque città medievali della Norvegia: Nidaros, Tunsberg, Bergen, Stavanger e Hamar.
In The Viking Serpent, Harald dimostra come sono stati tutti stabiliti secondo la "sezione aurea".
Le due Chiese rotonde della Norvegia segnano le due estremità della linea di marcatura geometrica principale. Il pentagramma risultante è inscritto in un cerchio di 666 miglia di circonferenza - il numero della Bestia (...), come mostrato nei testi gnostici di Nag Hammadi trovati nel deserto egiziano nel 1945.
L'Apocalisse di Pietro: testo di Gnostic Nag Hammadi, circa 100 e circa 200 d.C.
Questi testi descrivono Gesù come quello "chiamato la Bestia" (Dalla Biblioteca di Nag Hammadi: L'interpretazione di "la bestia" è "l'istruttore". Perché si è scoperto che è il "più saggio di tutti gli esseri".) Quindi, il I Celti introdussero il loro Cristianesimo in Norvegia, lasciando dietro di sé una scia di immagini di serpenti. L'uso del 'Numero della Bestia' da parte del clero celtico riflette il loro uso occulto della 'magia' e la loro riverenza per il serpente.
Serpenti sopra
Lo scrittore di saga Snorre Sturluson notò che il re Olav (il terzo alleato della Chiesa celtica), al suo ritorno in Norvegia dalle Isole britanniche nel 1015 d.C., usò il serpente come simbolo sul suo elmo e sul suo stendardo. In una vecchia saga di cui rimangono solo frammenti, la sepoltura di St. Olav riflette anche il numero 666. In questi tempi furono costruite le chiese a doghe, uniche in Norvegia.
Borgund Stave Church, Laerdal, Contea di Sogn og Fjordane, Norvegia occidentale
Queste chiese erano decorate con immagini di serpenti in abbondanza: sculture in legno di serpenti contorcenti che si contorcevano arrampicandosi sui portali e da tutti i timpani si può assistere - ancora oggi - a serpenti che alzano la testa muovendo lingue.
Inoltre, i tetti e le pareti di queste chiese sono ricoperti da "squame" di legno che sembrano imitare la pelle di serpente.
Un altro dei molti fatti interessanti riguardanti le influenze celtiche è che la costa della Norvegia vanta numerose Grandi Croci in pietra celtica. La Norvegia è l'unico altro paese oltre alla "frangia celtica" sulle isole britanniche che ha tali croci.
Sculture in serpente che adornano il portale della chiesa
Borgund Stave Church vestita di quelle che sembrano squame
Il Folklore rivela antiche connessioni
Interessante anche la storia di una Principessa Celtica, Sunniva, che sfugge ai barbari "pretendenti" mettendosi in mare in una fragile imbarcazione di vimini Celtica . Secondo la tradizione, sbarcò con il suo entourage su una piccola isola nella parte più selvaggia della costa norvegese e divenne la prima santa della Norvegia.
Statua medievale (datata intorno al 1200) Trovato nella chiesa a doghe di Urnes, Lustre, Norvegia occidentale, che potrebbe essere St Sunniva.
Su questa stessa minuscola isola inospitale sul primo tratto della costa norvegese, il primo Vescovato Norvegese fu eretto nel 1068 d.C.
Nel 997 d.C., il Clero Celtico e il loro secondo alleato, il Re vichingo Olav Tryggvason, fondarono la città di Nidaros, che fu la capitale della Norvegia per centinaia di anni. È interessante notare che Nidaros può essere tradotto nel linguaggio gaelico come "saggezza del vecchio serpente", "Neidr" come serpente e "ros" come vecchia conoscenza.
La geometria sacra della Norvegia non si limita all'enorme Pentagramma: secondo antiche leggende, una certa isola norvegese chiamata Sandøy, o 'Sandy Island', è collegata alla Scozia sotto il mare. Accade così che il punto superiore nord-occidentale dell'enorme pentagramma cade su una piccola isola chiamata Sandsøy, o 'Sandy Island'.
Su quest'isola, di fronte al mare, troviamo la grotta di Dollstein, che ha una storia intrigante. I miti raccontano di tesori nascosti nella grotta, cercati dal conte delle Orcadi Ragnvald nel 1127. Persino i miti su Re Artù sono intrecciati nella tradizione dell'isola!
La geometria sacra nel paesaggio della Norvegia è così ingegnosamente sagace, che è difficile per noi capire come è stata fatta. Certamente, le abilità dei costruttori nel rilevamento hanno superato di gran lunga qualsiasi cosa gli Storici siano stati disposti a dare loro credito.
Il Pentagramma Norvegese e il Serpente vichingo si dimostreranno senza dubbio importanti aggiunte alla nostra comprensione delle capacità e credenze dei nostri antenati, oltre a sollevare il velo sulla Chiesa cristiana, di fronte alla quale gli storici e gli archeologi hanno preferito abbassare gli occhi
Harald S. Boehlke è nato in una famiglia di diplomatici norvegesi a Oslo, in Norvegia, nel 1946, e ha vissuto in cinque diversi paesi. I suoi principali interessi risiedono nell'archeologia, nella storia e nell'arte, e fanno luce su misteri nascosti. Harald è autore di The Viking Serpent . | Visita thevikingserpent.com
fonte : https://www.ancient-origins.net/human-origins-religions/viking-serpent-serpent-worship-sacred-geometry-and-secrets-celtic-church-021486
Le recenti scoperte nel campo dello Gnosticismo ( prima parte )
di Hans Jonas
La scoperta verso il 1945 a Nag Hammadi in Egitto (l’antica Chenoboskion) di ciò che probabilmente era stata la completa biblioteca sacra di una setta gnostica, è uno di quegli eventi sensazionali, nella storia della scienza storico-religiosa, che l’archeologia e il caso hanno fornito a profusione dall’inizio di questo secolo.
Era stata preceduta nei primi anni del secolo (per parlare soltanto dei resti scritti) dal ritrovamento di scritti manichei a Turfan nel Turkestan cinese;
dalla posteriore esumazione verso il 1930 a Fayum in Egitto di parti di una biblioteca manichea in lingua copta;
e seguita a breve distanza dalla scoperta degli scavi del Mar Morto in Palestina.
Se aggiungiamo a queste nuove fonti gli scritti mandei, il cui rinvenimento progressivo nella seconda metà del secolo è dovuto non tanto agli scavi degli archeologi o all’opera di pastori e contadini, quanto ai contatti con la setta stessa ancora vivente, seppure dimenticata, ci troviamo in possesso di una letteratura abbondante di «cause perse» di quei cinque secoli cruciali, dal primo secolo a.C. in avanti, durante i quali prendeva forma il destino spirituale del mondo occidentale:
la voce di credi e le correnti di pensiero che, facendo parte di quel processo creativo, erano nutriti da esso e lo stimolavano, e che stavano per essere dimenticati nel consolidamento di fedi ufficiali che seguirono la confusione della novità e di una visione senza limiti.
A differenza dei ritrovamenti del Mar Morto, la scoperta gnostica di Nag Hammadi è stata contrastata dall’inizio e fino ad ora dalla disgraziata politica di ostacoli persistenti, da liti e, ancor peggio, da gelosie di studiosi e corsa alla precedenza, il cui risultato combinato è che quindici anni dopo il primo riconoscimento della natura dei documenti, soltanto due di 46 scritti sono stati pubblicati , altri tre sono stati completamente tradotti;
e altri due sono utilizzabili da un papiro differente che li contiene, pubblicato non molto tempo fa nelle parti gnostiche, dopo essere stato per 60 anni nel Museo di Berlino.
Per tutto il resto, su cui sono trapelate informazioni frammentarie nel corso degli anni oltre alle descrizioni provvisorie, estratti e riassunti che si trovano nel libro di J. Doresse, “Les livres secrets des gnostiques d’Egypte”.
Lo scopo di questo capitolo è di considerare tutto il corpo delle nuove scoperte, come è permesso al presente [nel 1963] e come è pertinente per la nostra trattazione generale del problema gnostico.
Osservazioni sulla biblioteca di Chenoboskion.
Facendo le debite riserve dettate dalla situazione attuale, ci domandiamo:
Che cosa aggiungono le nuove scoperte alla nostra conoscenza e comprensione dello gnosticismo cristiano?
Non si può naturalmente dire che la nostra conoscenza per il passato fosse insufficiente.
La testimonianza patristica è ricca ed è confermata da tutti i testi originali di recente scoperta (ossia testi conservati integralmente e non attraverso la dossografia).
Inoltre, per quel che riguarda l’autenticità dell’informazione in genere, non è inutile ricordare che le nuove fonti, essendo tutte traduzioni (dal greco in copto), sono testimonianze dirette allo stesso titolo di quelle dei Padri greci (come, per esempio, la “Lettera a Flora” di Tolomeo) che riproducono gli stessi originali greci, anche se una più lunga lista di copisti interviene poi tra loro e il più antico manoscritto.
Tale aspetto è facilmente dimenticato nell’euforia sull’età fisica degli scritti che sono capitati nelle nostre mani.
Ma negli scrittori della Chiesa non si trovano molti riferimenti completi o estesi alla lettera, mentre le opere copte originali, che finora costituivano la nostra fonte di informazione indipendente, non erano nel periodo classico di sviluppo eretico (secondo o terzo secolo d.C.), sul quale invece si soffermavano gli scrittori ecclesiastici.
E’ di questo periodo che ora possediamo un’intera biblioteca:
con ciò siamo realmente «contemporanei» dei critici cristiani, e questo rappresenta un vantaggio inestimabile.
A priori, e a parte le questioni dottrinali, si può dire che un così largo accrescimento di scritti originali ci permette un’esperienza più completa e viva dell’autentico sapore della letteratura gnostica, una visione più intima del lavorio e della maniera di comunicazione del pensiero gnostico, più di quanto possa trasmettere qualsiasi estratto dossografico o esposizione di contenuto dottrinale.
(...)
Se il quadro diventa più oscuro anziché più chiaro, ciò fa parte della verità dell’argomento.
Inoltre, apprendiamo quale fosse il materiale di lettura di una comunità gnostica del quarto secolo, forse tipica dell’area copta, ma anche, forse, molto al di là di essa.
Dal peso relativo dei documenti dei Setiani nel complesso possiamo concludere che la comunità era setiana.
Ma la presenza di molti scritti di affiliazioni assai differenti mostra la larghezza di vedute, il sentimento di solidarietà, o la mutua compenetrazione, che deve essere stata la regola tra gli Gnostici.
Sorprendente invero sotto questo aspetto è l’inclusione di cinque trattati ermetici in una collezione per altra parte gnostica «cristiana»:
il che prova una prossimità, o almeno un sentimento di affinità percepito in quell’epoca, tra queste due correnti di speculazione, maggiore di quanto generalmente si attribuisca loro.
D’altra parte, come fa notare Doresse, nessuno dei «grandi maestri eretici» della letteratura patristica «compare esplicitamente negli scritti di Chenoboskion», ossia nessuno è nominato come autore di scritti o menzionato in uno scritto.
Da ciò tuttavia non si può dedurre, specie in un’epoca di letteratura di rivelazione che favorisce l’anonimità di autore o addirittura la pseudoepigrafia, che alcuni testi non possano essere dell’uno o dell’altro dei maestri conosciuti.
Alcune congetture sono state presentate riguardanti l’attribuzione a Valentino o Eracleone delle parti fortemente valentiniane del Codice Jung;
e Doresse crede di riconoscere «Simon Mago» in due trattati
In ogni modo l’assenza dei «grandi nomi» del secondo secolo non va presa nel senso di una diminuzione dell’importanza che la testimonianza patristica attribuisce loro (e quindi del valore di quella testimonianza);
riflette semplicemente il livello intellettuale e le abitudini letterarie del gruppo di Chenoboskion e di quelli simili nel quarto secolo.
Quanto ai Setiani, nessun eresiologo attribuisce loro in alcun modo un maestro storico.
Il loro stesso insegnamento è ora ampiamente documentato.
La dottrina (iranica) delle «tre radici», ossia di un terzo principio primordiale intermedio tra Luce e Tenebra – che essi condividono con i Perati, Giustino, i Naasseni e altri – risulta chiara e in pieno accordo col resoconto di Ippolito.
Naturalmente il relativo rilievo di questo tratto cosmogonico nella collezione di Chenoboskion – conseguenza del suo accento setiano – non è una ragione per vedere in esso qualcosa di più di una caratteristica del tutto specifica, particolare di un gruppo di insegnamenti, di quanto sia apparsa in precedenza.
Nella speculazione sull’emanazione, sull’eone e la Sophia della gnosi «siro-egiziana», non si trova traccia di ciò;
non è essenziale nemmeno alla stessa gnosi «iranica» a cui appartiene (come prova non soltanto Mani, ma molto prima di lui il sistema citato da Basilide
ed anche nel caso dei Setiani la funzione speculativa del principio intermedio è di fatto irrilevante:
il significato reale è dualistico e in generale il terzo principio fornisce – come «Spazio»
– solo il terreno topologico di incontro degli opposti, oppure, nella descrizione sostanziale – come «Spirito» – è una forma attenuata (nonostante l’affermazione di condivisa primarietà) del principio superiore, suscettibile di mescolamento.
Come mostrano le diverse alternative, tale capacità, che la speculazione gnostica esige, non richiede in realtà un principio originario separato
(....)
’ sorprendente, come conferma e in parte rafforzamento di quest’ultima, la persistente ricorrenza di alcuni motivi i quali, per quanto già ben documentati, ricevono ora nuovo credito, come articoli fondamentali di fede, dal semplice peso della costanza numerica e persino verbale.
Rilevante tra questi motivi è il tema – familiare al lettore – che per brevità chiamerò «l’orgoglio del demiurgo», cioè la storia della sua ignoranza, perversità e presunzione.
L’ubiquità di tale tema, con ripetizioni quasi invariabili delle sue formule in tutti gli scritti cosmogonici della collezione di Chenoboskion, è un fatto che colpisce, anche se non è sorprendente nella nuova fonte di informazioni:
concorda con la testimonianza patristica fino alla lettera delle frasi che riportano:
a) il pensiero del demiurgo che egli solo esiste e al di sopra di lui non c’è nulla;
b) il suo vantarsi della creazione che termina nel grido:
«Sono Dio e non c’è altro Dio all’infuori di me»;
c) la sua umiliazione per il grido che viene dall’alto:
«Ti sbagli (o ‘non mentire’)…!
C’è sopra di te…».
Questo gruppo di caratteristiche, già conosciute attraverso Ireneo, Ippolito, Epifanio, e attribuite da essi ad una varietà di sètte gnostiche, si trova in tutti i seguenti scritti della «biblioteca»:
n. 27, “Parafrasi di Shem” (Doresse, p. 149);
n. 39, “Ipostasi degli Arconti”;
n. 40, “Origine del mondo”;
n.n. 2-7, “Libro sacro del Grande Spirito invisibile”, o “Vangelo degli Egiziani” (Doresse, p.
178);
n. 4, “Sophia di Gesù” (19);
n.n. 1-6-36, “Apocrifo di Giovanni” (20).
Se non sbaglio, questi sono tutti i trattati cosmogonici della collezione che Doresse ha sunteggiato nel suo libro.
Alcuni particolari sono degni di nota.
Riguardo a b):
la dichiarazione da parte del demiurgo della sua arrogante pretesa assume sempre la forma di un’«esclamazione», nello stile inconfondibile dell’Antico Testamento nelle affermazioni che Dio fa di Sé , qualche volta aggiungendo alla professione di unicità quella di gelosia.
Tranne il particolare atteggiamento psicologico che si nota nell’”Apocryphon”, la caratteristica è nota dalle trattazioni patristiche ed appare ora chiaro che è una delle costanti di tutto quel tipo di cosmogonia gnostica in cui l’«inferiore» rappresenta una defezione dal «superiore».
L’animo antigiudaico di queste identificazioni trasparenti di Ialdabaoth (eccetera) col Dio giudaico è uno degli elementi da tener presenti nella formazione di ipotesi sulle origini dello gnosticismo.
Riguardo a c):
il rimprovero che viene dall’alto, soprattutto da parte della madre Sophia, rivela al demiurgo, e a tutti i poteri inferiori in genere, l’esistenza del Dio supremo «che è al di sopra del Tutto» (“Sophia di Gesù”, BG 126, 1-5), disingannandolo e umiliando il suo orgoglio;
ma la sua forma più espressiva è:
«L’Uomo esiste [sopra di te = prima di te] e così pure il Figlio dell’Uomo».
Anche questa formula, che mostra l’«Uomo» elevato a divinità supercosmica, è nota dalla testimonianza patristica e su questo punto alcuni dei sistemi citati giungono fino a identificarlo senz’altro col primo e supremo Dio, e così fanno alcuni, se non tutti i passi delle nuove fonti.
Ora questa elevazione – che vada così lontano o no dell’«Uomo» a divinità transmondana, precedente e superiore al creatore dell’universo, o l’attribuzione di quel nome ad una tale divinità, è una delle caratteristiche più significative della teologia gnostica nella storia generale della religione, che unisce speculazioni tanto divergenti come quelle del “Poimandres” e di Mani.
Ciò significa una nuova posizione metafisica dell’uomo nell’ordine delle cose e l’avvertimento datone al creatore del mondo riporta questi al posto che gli compete.
Se si aggiunge al concetto teologico il fatto che il nome stesso indica, ossia che l’uomo terrestre può identificare il suo essere intimo («spirito», «luce», eccetera) col potere sopracosmico e può perciò disprezzare i suoi oppressori cosmici e contare sul proprio trionfo finale su di essi, allora diviene chiaro, nella dottrina del dio Uomo e nella storia della creazione in particolare, che l’umiliazione del demiurgo in suo nome segna un aspetto rivoluzionano dello gnosticismo sul piano cosmico, aspetto che sul piano morale appare nella sfida di antinomismo, e sul piano sacramentale nella fiducia di sconfiggere il Fato e di giocare gli arconti.
L’elemento di rivolta col suo tono emotivo può essere messo in luce solamente se è collegato all’elemento di oppressione e alla conseguente idea di liberazione, di reclamare cioè una libertà perduta:
bisogna ricordare che la funzione del demiurgo non si esaurisce nello sforzo di creazione, ma che per mezzo della sua «Legge», come per mezzo del Fato cosmico, esercita un governo dispotico sul mondo allo scopo soprattutto di rendere l’uomo schiavo
Nella “Rivelazione di Adamo a suo figlio Seth”, Adamo racconta che dopo aver appreso (da Eva?) circa «gli angeli eterni» (eoni) che «erano superiori al dio che ci ha creato… l’Arconte in collera ci separò dagli eoni delle potenze… La gloria che era in noi ci lasciò… la conoscenza primordiale che era stata infusa in noi ci abbandonò… Fu allora che conoscemmo gli dèi che ci hanno creato… e lo servimmo in timore ed umiltà»:
che soddisfazione, allora, apprendere che l’Arconte stesso era stato umiliato dalla rivelazione che sopra di lui c’è «l’Uomo»!
Il tema che ricorre in pratica con altrettanta frequenza dell’«orgoglio del demiurgo» è quello che chiamerò brevemente «la follia della Sophia», cioè la storia della sua aberrazione e caduta dall’ordine divino superiore, del quale essa è e continua ad essere un membro anche durante il suo esilio di colpa.
Nello svolgimento del mito tale tema, come abbiamo visto, precede l’orgoglio del demiurgo:
di fatto, la caduta della Sophia è la causa generatrice dell’esistenza del demiurgo e della sua natura inferiore “ab initio”.
Ma storicamente la figura è di provenienza diversa.
Il riferimento giudaico, e quindi la punta antigiudaica, sono assenti;
e nonostante la connessione genealogica e la colpevolezza, il tono emotivo del simbolo è diverso;
la Sophia evoca un tragico «spavento e compassione», non rivolta e disprezzo.
La presenza di questo tema è un segno infallibile che siamo in presenza del tipo «siro-egiziano» di speculazione gnostica, in cui il processo cosmogonico, che sommerge parte della divinità, ha origine dalla discesa dalla sommità causata da se stessa e non, come nel tipo «iranico», da una lenta usurpazione della tenebra primordiale dall’esterno.
Uno dei nuovi testi, l’”Origine del mondo”, col suo inizio polemico fornisce la prova che coloro che proposero il mito della Sophia, erano bene al corrente di questo punto dottrinale:
«Poiché tutti, gli dèi del mondo e gli uomini, affermano che non esisteva niente prima del Caos, proverò che tutti si sbagliano, perché non hanno mai saputo l’origine del Caos, né la sua radice… Il Caos ha avuto origine da un’Ombra e fu chiamato ‘Tenebra’;
e l’Ombra a sua volta ha avuto origine da un’opera che esiste fin dal principio»:
tale opera primordiale fu intrapresa dalla Pistis Sophia al di fuori del regno degli «Immortali», che all’inizio esisteva da solo e da dove essa si sviò (145, 24 – 147,7).
Perciò l’esistenza stessa della tenebra è la conseguenza di una colpa divina.
Sophia, «Sapienza», è l’agente e il veicolo di codesta colpa (non l’ultimo dei paradossi di cui si dilettava lo gnosticismo);
il dramma della sua anima prefigura la situazione dell’uomo all’interno della creazione (sebbene la sua «colpa» sia da considerare tale solo per la fase precosmica);
e le varie possibilità di motivazione che si offrono alla scelta lasciano considerevole libertà nell’evoluzione psicologica del racconto dell’avventura trascendentale.
Di questa libertà è testimone il numero di varianti che si trovano nella letteratura:
persino per la sola scuola valentiniana sono registrate due diverse concezioni della prima causa e della natura della colpa della Sophia.
Così non si ha qui, con tutta l’uguaglianza dell’idea fondamentale, la stessa norma stereotipa come per il tema del «demiurgo».
Ci è sembrato opportuno citare alcuni esempi presi dalle nuove fonti e metterli in relazione con i loro corrispondenti nelle fonti antiche.
L’”Ipostasi degli Arconti” e l’”Origine del mondo”, dicono entrambi che la Pistis Sophia a) desiderava produrre da sola, “senza il suo consorte”, un’opera che fosse simile alla Luce preesistente:
fu prodotta come un’immagine celestiale che b) costituiva uno “schermo” tra i regni superiori della luce e gli eoni inferiori, generati dopo;
e un’”ombra” si distese al di sotto dello schermo, cioè dalla sua parte esterna che è volta in direzione opposta alla luce.
L’ombra, che fu chiamata «Tenebra», divenne “materia”;
e da questa materia fu generato, come un aborto, Ialdabaoth dall’aspetto di leone.
Commenti:
a) “Natura della colpa”.
«Senza consorte» :
lo stesso motivo si trova nell’”Apocrifo di Giovanni”ed anche nella Sophia di Gesù;
è ampiamente spiegato nella versione di Ippolito del mito valentiniano, cioè, come una impossibile imitazione della maniera di creatività del Padre «da se stesso», che non richiede unione sessuale
Così l’errore della Sophia è presunzione, “hybris”, che porta direttamente all’insuccesso, ma indirettamente, nell’ulteriore catena di conseguenze (tramite il demiurgo in cui l’”hybris” riappare unita all’ignoranza e all’”amor dominandi”), porta al divenire del mondo materiale:
questo, perciò, e con esso la nostra condizione, è il frutto finale del tentativo abortivo di una sottodivinità traviata di creare per conto proprio.
Lo studioso del valentinianismo sa da Ireneo (Tolomeo: scuola italica) e dagli “Estratti da Teodoto” (scuola anatolica) di una motivazione diversa e più sofisticata dell’errore della Sophia:
il desiderio eccessivo di una conoscenza completa dell’Assoluto
Non sembra che ci sia un equivalente di questa variante nei nuovi documenti, come non c’era nei vecchi.
E alla luce della testimonianza copta è possibile affermare con sicurezza ciò che l’evidenza interna secondo criteri di sottigliezza e rozzezza ha sempre suggerito, ossia che la versione di Ippolito, in perfetto accordo con la Volgata gnostica, ora attestata, rappresenta un arcaismo nella letteratura valentiniana, che si manteneva in circolazione per mezzo della mitologia gnostica della Sophia, mentre la versione prevalente all’interno della scuola stessa rappresenta una rifinitura esclusivamente valentiniana
Lo «schermo», che negli esempi precedenti è evidentemente un effetto diretto dell’opera della Sophia, è, invece, nella “Sophia di Gesù”, una creazione del Padre in risposta a tale «opera»:
egli distende una cortina separatrice tra «gli Immortali e quelli che furono generati dopo di loro», cosicché la «colpa della donna» potesse sopravvivere e potesse unirsi con l’Errore .
Ciò richiama il «limite» (“horos”) dei Valentiniani nella seconda delle sue funzioni.
Secondo questa interpretazione, quindi, la «cortina», o «limite», è stata posta con l’intento di separazione e protezione:
mentre nell’altra versione, dove sorge con l’opera stessa della Sophia, diviene la causa involontaria della «tenebra» formatasi al di sotto, che diventa «materia» nella quale la Sophia continua la sua «opera»;
secondo tale aspetto preteritenzionale richiama piuttosto la «nebbia» del “Vangelo di Verità”, il quale a sua volta richiama la dottrina valentiniana che la Sophia, cadendo nell’ignoranza e nell’informità, «portò all’essere il Vuoto-di- Conoscenza, che è l’Ombra del Nome [ossia il cono di tenebra prodotto dal suo interdire la luce]»
(..)
E’ la forma incipiente o più cruda di quella derivazione della materia dalla colpa primordiale, la cui forma perfetta si trova nella dottrina valentiniana dell’origine della sostanza psichica e hylica (materiale) “dalle” affezioni “mentali” della Sophia stessa, e non solo in conseguenza delle affezioni.
Nel “Vangelo di Verità”, questa dottrina sottile sembra presupposta .
Ancora una volta i nuovi testi ci permettono di misurare il passo fatto dal valentinianismo oltre il livello primitivo del gruppo in genere.
c) “La passione della Sophia”.
Questo passo avanti dei Valentiniani appare anche dal significato dato alla “sofferenza” della Sophia, cioè, se questa era accidentale (pur essendo espressa in modo patetico) oppure, come seconda fase, avesse un significato decisivo nel processo cosmogonico.
Poiché tale processo era iniziato dall’«errore» che in qualche modo dava origine nella prima fase alla tenebra e al caos che non c’erano prima (dando luogo così all’atteggiamento monistico nella teoria del dualismo), c’era ampio motivo, senza ragione ulteriore, di miseria, rimorso e altre emozioni da parte della Sophia colpevo E’ ovvio che queste emozioni formavano parte della storia prima che la speculazione se ne impossessasse.
Che cosa ci dicono a tal riguardo le fonti copte?
Nell’”Apocrifo di Giovanni” l’angoscia della Sophia nasce dalla considerazione delle imprese creative del demiurgo, suo figlio:
un commento, non un fattore originante nel processo cosmogonico, che era già in atto (sebbene un fattore nella conversione e redenzione della Sophia).
Ricordiamo che nella Pistis Sophia la diffusa narrazione epico-drammatica di tali sofferenze non ha altro scopo che quello emotivo.
Ma nell’”Origine del mondo”, segnalato sopra, per la sua consapevolezza delle implicanze teoretiche del tema della Sophia, viene assegnata una funzione originante alla sua angoscia, che di conseguenza precede lo stadio demiurgico:
la Sophia guardando la «tenebra infinita» e le «acque senza fondo» (= Caos), è spaventata da questi prodotti della sua colpa iniziale e la sua costernazione si muta nella comparsa (sopra le acque?) di un’«opera di terrore», che fugge via da lei nel Caos ;
che questa figura sia l’Arconte maschio-femmina, menzionato in seguito, oppure la sua prima adombrata rappresentazione, è certo che il futuro creatore del mondo è mediatamente o direttamente una proiezione della disperazione della «Sapienza».
Questo s’avvicina assai alla funzione ipostatizzante che gli «affetti» della Sophia assumono nella speculazione valentiniana;
così pure lo sviluppo in due tempi (prima il caos, poi il demiurgo) adombra la differenziazione di una Sophia superiore e una inferiore.(...)
La particolare importanza cosmogonica dei due scritti barbelognostici, tradotti da H. M. Schenke, l’”Ipostasi degli Arconti” e (secondo quanto suggerisce il titolo da lui dato) il “Discorso sull’origine del mondo”, autorizza la citazione dei principali passi cosmogonici di entrambi.
Schenke ha riassunto nei seguenti punti concordanti la stretta relazione tra i due scritti:
decadenza della Pistis Sophia mediante la creazione di una cortina posta dinanzi al mondo della luce;
formazione di un’ombra e della materia;
origine di Ialdabaoth maschio-femmina e dei suoi figli maschi-femmine;
orgoglio e punizione di Ialdabaoth;
elevazione di suo figlio Sabaoth, penitente;
L' origine della Morte e dei suoi figli L’”Origine” offre una descrizione più circostanziata e il nome «Uomo immortale» per il Dio supremo ricorre soltanto qui.
Nella seguente scelta dei testi, i passi sono ordinati in modo da presentare l’ordine del processo cosmogonico.
L’Ipostasi degli Arconti
«In alto, negli Eoni sconfinati, esiste l’Incorruttibilità.
La Sophia, che è chiamata Pistis, volle compiere un’Opera per conto proprio senza il suo consorte.
E la sua opera divenne un’immagine celeste, cosicché una cortina esiste tra quelli che sono in alto e gli eoni che sono in basso.
E un’ombra si formò al di sotto della cortina, e quell’ombra si trasformò in materia e… fu gettata da una parte (esterna).
E la sua forma divenne un’opera di materia, paragonabile ad un aborto.
Essa ricevette l’impronta (“typos”) dall’ombra e divenne una bestia arrogante dalla forma di leone (Ialdabaoth)… Egli aprì gli occhi e guardò la materia immensa e senza fine;
si inorgoglì e disse:
‘Sono Dio e non c’è nessuno al di fuori di me’.
Dicendo ciò, peccò contro il Tutto.
Una voce venne dall’alto della Sovranità… ‘Sei in errore, Samael’, cioè il dio cieco o il dio della cecità.
I suoi pensieri erano ciechi .
Egli si considerò capace di creare figli da sé.
Essendo maschio-femmina, egli creò sette figli maschi-femmine e disse loro:
‘Io sono il Dio del Tutto’.
[Zoe, figlia della Pistis Sophia fece legare Ialdabaoth da un angelo di fuoco emanato da lei e lo fece gettare nei Tartaro in fondo all’Abisso .]
Quando suo figlio Sabaoth vide il potere di questo angelo, si pentì.
Si nascose a suo padre e sua madre, la Materia;
provò avversione per essa… Sophia e Zoe lo portarono in alto e lo posero sopra i sette cieli, al di sotto della cortina tra l’alto e il basso
Quando Ialdabaoth vide che si trovava in quel-a grande gloria… Io invidiò… e l’invidia generò la morte e la morte generò i suoi figli…
L’Incorruttibilità guardò giù verso le regioni dell’acqua.
La sua immagine si rivelò nell’acqua e i poteri della tenebra se ne innamorarono
Gli arconti si consigliarono e dissero:
‘Venite, formiamo un uomo dalla polvere…’
Essi formarono (il loro uomo) secondo il loro corpo e secondo l’immagine di Dio che si era rivelata nell’acqua… ‘Faremo un’immagine uguale alla nostra forma, cosicché l’immagine possa vedere questa somiglianza con se stessa [possa essere attirata da essa] e possiamo trattenerla nella nostra struttura.
[Tralasciamo la storia che segue di Adamo, Eva, il paradiso, il serpente, Norea, eccetera]
«Quando la natura degli Immortali si fu perfezionata dall’Infinità, un’immagine provenne dalla Pistis che era chiamata Sophia.
Essa desiderò che divenisse un’opera simile alla Luce che esisteva dapprima.
E subito il suo desiderio produsse e apparve un’immagine celestiale… che era a metà tra gli Immortali e coloro che sorsero dopo di loro secondo il modello celeste, che era una cortina che separava gli uomini dagli esseri superiori.
L’Eone della Verità non ha ombra dentro di sé… Ma il suo esterno è ombra, che fu chiamata ‘Tenebra’.
Da essa provenne un potere (per governare) sulla Tenebra.
Ma i poteri che vennero all’essere dopo di esso chiamarono l’Ombra ‘Caos sconfinato’.
Da esso spuntò la progenie degli dèi… cosicché la prima opera fu seguita da una razza di aborti.
L’Abisso (Caos), perciò, ha origine dalla Pistis
L’Ombra allora divenne consapevole che c’era qualcuno più forte di lei.
Fu invidiosa e, divenuta immediatamente pregnante da se stessa, generò l’Invidia… Quell’Invidia fu un aborto privo di Spirito.
Sorse come ombre (nebulosità) in una sostanza acquosa.
Quindi l’Invidia fu gettata… in una parte del Caos… Come quando una donna ha partorito tutta la sua grossezza se ne va (placenta e membrane), così la Materia fu prodotta dall’Ombra
Dopo questi avvenimenti, la Pistis venne e si rivelò alla Materia del Caos che era stata gettata (là) come un aborto…:
una tenebra sconfinata e un’acqua senza fondo.
Quando la Pistis vide ciò che era venuto dalla sua trasgressione ebbe paura;
e lo spavento si cambiò nell’apparizione di un’opera di terrore, che fuggì via da lei nel Caos.
Essa si volse ad esso e soffiò sulla sua faccia, nell’abisso al di sotto dei cieli [del Caos]
Quando la Sophia desiderò che questo (aborto) ricevesse l’impronta (“typos”) di un’immagine e governasse sulla materia, allora venne dall’acqua un Arconte dalla forma di leone… che possedeva grande potere ma non sapeva di dove fosse venuto (Ialdabaoth)… Quando l’Arconte vide la propria grandezza… vedendo soltanto se stesso, e niente altro tranne acqua e tenebre, credette di esistere da solo.
Il suo pensiero uscì e apparve come uno spirito che si muoveva qua e là sulle acque :
creazione da parte di Ialdabaoth di sei ‘figli’ maschi-femmine (arconti);
i loro nomi maschili e femminili (tra cui Sabaoth);
creazione di un cielo per ciascuno di essi, con troni, potenze, arcangeli, eccetera.
Quando i cieli (dopo un aiuto della Pistis) furono fermamente stabiliti, con i loro poteri e le loro disposizioni, il Progenitore si gonfiò di orgoglio.
Ricevette omaggio da tutte le schiere degli angeli… si vantò… e disse:
‘Io sono Dio…’ (eccetera, con la replica della Sophia più estesa qui di quella stereotipata):
‘Sei in errore, Samael’, ossia dio cieco.
‘Un Uomo immortale di Luce esiste prima di te, il quale si rivelerà nella tua creazione (plasma).
Egli ti calpesterà… e tu e i tuoi discenderete da tua madre, l’Abisso .
Perché alla fine delle vostre opere la Deficienza che è venuta dalla Verità, sarà dissolta:
passerà e sarà come se non fosse mai stata’.
Così detto, la Pistis fece vedere l’immagine della sua grandezza nell’acqua, e quindi ritornò alla sua luce
Dopo che il Progenitore ebbe visto l’immagine della Pistis nell’acqua divenne triste… e si vergognò della sua trasgressione.
E quando riconobbe che un Uomo immortale di Luce esisteva da prima di lui, si agitò fortemente, poiché avendo detto prima a tutti gli dèi:
‘Sono Dio, e non c’è nessuno al di fuori di me’, temeva che essi scoprissero che c’era qualcuno prima di lui, e lo sconfessassero.
Ma non avendo sapienza… ebbe l’insolenza di dire:
‘Se c’è qualcuno prima di me, si riveli!
Subito una luce provenne dall’Ogdoade superiore.
Passò tutti i cieli della terra… e in forma di Uomo apparve… Quando la Pronoia (la consorte di Ialdabaoth) vide quest’angelo, si innamorò di lui;
ma egli la odiò perché apparteneva alla Tenebra.
Essa volle abbracciarlo ma non poté…
Dopo che Sabaoth, il figlio di Ialdabaoth, ebbe udito la voce della Pistis (cioè nel suo discorso minaccioso a Ialdabaoth) la glorificò e sconfessò suo padre.
La glorificò per il suo insegnamento circa l’Uomo immortale e la sua Luce.
Pistis Sophia… profuse su di lui luce dalla sua luce… e Sabaoth ricevette grande potere su tutte le forze del Caos… Egli odiò suo padre, la Tenebra, e sua madre, l’Abisso.
Detestò sua sorella, il Pensiero del Progenitore, che si muove qua e là sull’acqua… Quando Sabaoth, come ricompensa per il suo pentimento, ebbe ricevuto il posto di riposo (nel settimo cielo), Pistis gli dette anche sua figlia Zoe (Vita)… perché lo istruisse su tutti (gli Eoni) che esistono nell’Ogdoade
Quando il Progenitore del Caos vide suo figlio Sabaoth nella sua gloria… Io invidiò.
E quando fu in collera generò la Morte dalla propria morte (eccetera) ».
(Fine della traduzione.)
Il trattamento favorevole usato a Sabaoth in questi due scritti molto affini, tradisce una vena di simpatia verso il giudaismo, stranamente contrastante con l’animosità antigiudaica che gli stessi scritti mostrano nell’identificazione trasparente dell’odioso Ialdabaoth con il Dio dell’Antico Testamento.
Dopo esserci soffermati su alcune caratteristiche principali, ci sembra opportuno registrare alcune osservazioni più particolari.
L’”Apocrifo di Giovanni”, che abbiamo riassunto dalla versione di Berlino , ricorre tre volte nei codici di Chenoboskion, due di queste in lunghe versioni
Tra le amplificazioni c’è un finale appiccicato che mostra la facilità con cui un materiale eterogeneo era accettato nelle composizioni gnostiche di genere letterario ben stabilito.
Il finale aggiunto è il racconto in prima persona fatto da una divinità salvatrice che narra la sua discesa nella profondità delle Tenebre per risvegliare Adamo;
la particolare parentela gnostica è di facile identificazione per via di passi come i seguenti:
«Penetrai nel mezzo della prigione… e dissi:
‘Colui che ascolta si risvegli dal sonno pesante!
Allora Adamo pianse e versò abbondanti lacrime…:
‘Chi mi chiama?
E da dove viene questa speranza, mentre sono nelle catene della prigionia?
’… ‘Alzati e ricorda che sei tu stesso che hai udito, e ritorna alla tua radice… Cerca scampo dai… demoni del Caos… e alzati dal profondo sonno della dimora infernale’»
Lo stretto parallelismo che si riscontra con gli scritti manichei (ed anche mandei) dice che si tratta dell’intrusione di gnosi «iranica» in un contesto per altro verso «siriaco».
Il n. 12, la “Rivelazione di Adamo a suo figlio Seth”, presenta la dottrina (originariamente iranica?
di una successione di (tredici o più?) Istruttori che discendono nel mondo nel corso della storia, per mezzo della nascita miracolosa dei profeti.
Variazioni su questo tema si trovano nelle Pseudo-Clementine, in Mani e altrove nello gnosticismo è questa la prima concezione di una «storia del mondo», come progresso divinamente attuato dalla gnosi.
L’autore del trattato in questione non si accorge del contrasto tra questa idea di una rivelazione intermittente e quella di una continua trasmissione segreta dei «segreti di Adamo» attraverso Seth e i suoi discendenti, che egli sostiene contemporaneamente
Per quest’ultima dottrina Doresse porta un parallelo tratto da una tarda “Cronaca” siriaca, che noi useremo piuttosto per confrontare le diverse posizioni.
Nella redazione cristiana della “Cronaca”, Adamo, quando comunica le rivelazioni a suo figlio Seth, gli mostra la sua originaria grandezza prima della trasgressione e dell’espulsione dal Paradiso e lo ammonisce di non trasgredire mai la giustizia come egli, Adamo, aveva fatto;
nella redazione gnostica della “Rivelazione”, Adamo non è il peccatore, ma la vittima della persecuzione arcontica, in ultima analisi della Caduta primordiale a cui sono dovute l’esistenza del mondo e la sua propria.
E’ questo un criterio molto semplice per stabilire ciò che è «cristiano» (ortodosso) o «gnostico» (eretico):
se la colpa è attribuita ad Adamo o all’Arconte, se è umana o divina, se nasce prima o dopo la creazione.
La differenza tocca il cuore stesso del problema gnostico.
titolo di curiosità facciamo osservare che il n. 19 (manca il titolo) – interessante anche per una polemica di veemenza marcionista contro la Legge – lancia un attacco sorprendente al battesimo di Giovanni:
«Il fiume Giordano… è la forza del corpo, ossia l’essenza dei piaceri, e le acque del Giordano il desiderio di coabitazione carnale»;
Giovanni stesso è «l’arconte della moltitudine»!
Ciò è veramente unico.
Che fosse una replica ai Mandei e alla loro preferenza per Giovanni contro Cristo, l’altro lato dell’aspra contesa di cui abbiamo la parte mandea nei loro scritti?
Un’idea allettante.
Ma le notizie di cui si dispone sono troppo frammentarie e permettono solo di suggerirla come possibilità.
Per passare ancora una volta da materie dottrinali infra-gnostiche alla questione delle «relazioni forestiere», di cui abbiamo un esempio nell’inclusione di scritti ermetici nella collezione di Nag Hammadi, si pone in modo quasi irresistibile la domanda se non vi siano contatti tra i codici di Nag Hammadi e gli scavi del Mar Morto, tra «Chenoboskion» e «Qumran», i due gruppi le cui reliquie, per una delle più grandi coincidenze immaginabili, sono venuti alla luce quasi nello stesso tempo.
In realtà possono essercene stati, secondo l’ipotesi affascinante di Doresse, che in sintesi è la seguente:
“Qumran” potrebbe essere “Gomorra”, ipotesi suggerita per la prima volta da F. de Saulcy su basi linguistiche e topografiche;
Gomorra e Sodoma sono nominate da antichi scrittori come colonie di Esseni, e a questo riguardo i significati biblici dei due nomi pare non abbiano importanza;
il n. 2 dei testi di Nag Hammadi, il “Libro sacro del Grande Spirito invisibile” o “Vangelo degli Egiziani”, ha il seguente passo:
«Il grande Seth venne e portò il suo seme, e lo seminò negli eoni che sono stati generati e il cui numero è il numero di Sodoma.
Alcuni dicono:
‘Sodoma è l’abitazione del grande Seth, che [o: il quale?] è Gomorra’. E altri dicono:
‘Il grande Seth prese il seme di Gomorra e lo trapiantò nel secondo luogo che è stato chiamato Sodoma’»
Ciò suggerisce che, posteriore com’è il testo in rapporto alla data di cessazione della comunità di Qumran, possa riferirsi ad essa come «il seme del grande Seth» e persino alludere alla sua ricostituzione più a sud, a Sodoma, dopo la catastrofe che sopraggiunge a Qumran.
Ci sarebbe allora una certa continuità tra il movimento esseno che scompariva e una gnosi sethiana che nasceva.
In mancanza di maggiori dati, è impossibile stabilire il valore di questa ardita congettura.
Certamente le implicanze di un tale legame tra Esseni e Gnostici, come è imposto qui da un riferimento «storico» mitologizzato, sarebbero vaste e complesse.
I commenti da me fatti finora si riferiscono alla biblioteca di Chenoboskion nel suo insieme, sulla quale non si hanno ancora che informazioni frammentarie.
Dei due scritti completamente pubblicati e tradotti , tralascio il “Vangelo secondo Tommaso”, una raccolta di «detti segreti di Gesù vivente», apparentemente raccolti da Didimo Giuda Tommaso (circa 112 di essi), il cui rapporto con i Detti del Signore nei quattro Vangeli (perciò con tutto il problema della tradizione sinottica) è materia di intensi studi da parte degli studiosi del Nuovo Testamento.
Per il nostro scopo è sufficiente dire che alcuni di questi «detti» (più di 20) sono quasi identici o molto vicini a quelli canonici, altri (circa 30) sono paralleli più liberi, solo parzialmente in accordo nelle parole e nel contenuto;
un altro gruppo (circa 25) non sono che pallida eco dei logia conosciuti, e il rimanente gruppo sostanziale (circa 35) non ha corrispondenza nel Nuovo Testamento:
costituisce per ora il più largo corpo di «detti sconosciuti di Cristo».
Il carattere gnostico della raccolta (seppure lo possiede nel suo insieme) non è facilmente riconoscibile:
soltanto in alcuni casi è inconfondibilmente chiaro, spesso può essere soltanto intuito dall’accentuazione data ad un detto nella versione aberrante;
inoltre il significato della maggior parte è velato ed elusivo, o almeno tale finora.
Mentre questo testo, a causa delle sue implicanze di ampia portata per la questione storica e sostanziale della tradizione di Gesù, è forse per lo studioso del Nuovo Testamento lo scritto più interessante di tutti quelli scoperti a Nag Hammadi, lo studioso di gnosticismo trova il suo più grande compenso nel cosiddetto “Vangelo della Verità” (“Evangelium Veritatis”), che è stato pubblicato dal codice Jung.
Dedicherò l’ultima parte di questo capitolo ad alcune osservazioni su questo documento affascinante.
Il Vangelo di Verità (Cod. I,2).
Questo fatto e il carattere fortemente valentiniano del linguaggio e del contenuto hanno portato i primi editori a vedere in questa meditazione sui segreti della salvezza e sul salvatore quel «Vangelo di Verità» che Ireneo attribuisce ai Valentiniani
L’identificazione è del tutto plausibile, ma naturalmente non è dimostrabile.
Non c’è dubbio che questo scritto sia molto diverso da ciò che un «vangelo» dovrebbe essere secondo l’uso del Nuovo Testamento, cioè una testimonianza della vita e dell’insegnamento di Cristo.
La grande libertà con cui il sacro titolo era usato nei circoli gnostici è stata ampiamente dimostrata dai n.n. 2-7 della collezione di Chenoboskion:
senza la minima somiglianza con un «vangelo» nel senso nostro (non tratta affatto di Gesù ma del Grande Seth) ha come secondo titolo, oltre “Libro sacro del Grande Spirito invisibile, Vangelo degli Egiziani”.
Se il nostro testo è il «Vangelo di Verità» citato da Ireneo, la sua autorità tra i Valentiniani doveva essere già stabilità al suo tempo, il che fa porre la sua origine in precedenza, cioè durante la prima generazione valentiniana (circa il 150 d.C.), e non si può nemmeno rigettare la possibilità che l’autore sia lo stesso Valentino.
La forma è quella di omelia o meditazione;
lo stile è allusivo e spesso è una retorica mistica elusiva con sempre mutevole ricchezza di immagini;
il fervore emotivo corrisponde una volta tanto al mistero dell’incarnazione e della sofferenza di Cristo specialmente sotto quest’ultimo aspetto il “Vangelo di Verità” aggiunge una nuova voce al coro gnostico che abbiamo udito prima.
Quanto al contenuto dottrinale, sceglierò un seguito di pensieri che costituiscono una specie di argomento:
l’argomento, di fatto, che senza esagerazione può essere chiamato il punto centrale della soteriologia valentiniana.
Nelle prime righe introduttive il Vangelo di Verità dichiara di essere «una gioia per coloro che hanno ricevuto dal Padre di Verità il dono di conoscerlo per mezzo della potenza della Parola (“Logos”) che è venuta dal Pleroma… per la redenzione di coloro che erano nell’ignoranza del Padre»;
il nome «vangelo» (“evangelium”) è quindi spiegato come «la manifestazione della speranza» (cioè di colui che era atteso per la salvezza).
In altre parole, “evangelium” ha qui il significato originario e letterale di «buona novella» che offre una speranza e dà l’assicurazione di realizzarla.
Di conseguenza, i due temi salienti in ciò che segue sono:
il contenuto o oggetto della speranza e il fondamento della speranza.
Mescolato a questi due c’è un terzo tema, cioè la funzione che hanno le «novelle» stesse nella realizzazione della speranza.
L’oggetto della speranza è naturalmente la salvezza, e di conseguenza troviamo larghe parti del libro dedicate a spiegare la natura o essenza della salvezza, che è chiamata di preferenza «perfezione»;
ed essendo un trattato gnostico non sorprende di trovare l’essenza della perfezione intimamente collegata con la “gnosi”, conoscenza.
Il termine «gnosi» specifica il contenuto della speranza e richiede esso stesso un’ulteriore specificazione circa il contenuto della conoscenza.
E’ il fondamento della speranza che fa sorgere una questione:
infatti la connessione di presupposto e conseguenza è del tipo «poiché questo è (o era) così, allora questo è (o sarà) così», che è la forma del ragionamento.
Quindi il contenuto è in ogni caso determinato dalla dottrina particolare:
se lo scritto in esame è valentiniano, vi dobbiamo trovare il ragionamento speculativo proprio della teoria valentiniana;
una conformità su questo punto sarà quindi la prova cruciale del valentinianismo di tutto il documento.
Ora è valentiniana, come pure gnostica in generale, la dottrina che il fondamento della speranza escatologica si trova negli inizi di tutte le cose, che le prime cose assicurano le ultime cose, come quelle hanno causato la necessità di queste.
Il compito quindi di fornire un fondamento alla speranza escatologica è di stabilire un nesso convincente tra ciò che si afferma essere il mezzo e il modo di salvezza, ossia la conoscenza, e gli eventi iniziali che richiedono tale modo come loro complemento adeguato.
Quel nesso soltanto può fornire una risposta alla questione perché la conoscenza, e proprio la conoscenza, può essere il veicolo e persino (nella versione valentiniana) l’essenza della salvezza.
La forza dimostrativa di quel nesso, che è parte della verità stessa che il vangelo deve rivelare, e quindi parte della stessa conoscenza salvifica, costituisce in verità la felicità della buona novella.
Essa infatti, ciò che altrimenti sarebbe uno scopo personale per pura preferenza soggettiva – lo stato psicologico della conoscenza lo rende oggettivamente valido come redenzione dell’uomo interiore e persino (di nuovo nella versione valentiniana) come consumazione dell’Essere (in tutte lettere).
Dobbiamo perciò cercare in questa direzione quando ci chiediamo che cosa può essere non soltanto evangelium in genere – «una manifestazione di speranza» – ma anche che cosa possa essere l’”evangelium veritatis” del nostro messaggio specifico.
(....)
Nel Vangelo di Verità la formula riappare nella stessa brevità ma con una leggera variazione di espressione:
«Poiché la ‘Deficienza’ venne all’essere perché essi non conoscevano il Padre, perciò quando conoscono il Padre la ‘Deficienza’ nello stesso momento diventa non-esistente»
Da questa versione apprendiamo che «dimenticanza» (della prima versione) può essere sostituita da «Deficienza»;
e questo stesso termine «deficienza» ci conduce all’espressione più completa che si ha della formula, che era conosciuta prima e da alcuni riconosciuta come la proposizione valentiniana più importante, quale è ora esplicitamente confermata dal Vangelo di Verità.
«”Poiché” dall”Ignoranza’ è venuta la ‘Deficienza’ e la ‘Passione’, “perciò” tutto il sistema prodotto dall’Ignoranza è dissolto dalla Conoscenza».
Questa versione leggermente più completa della formula aggiunge un punto importante alle versioni incomplete del Vangelo di Verità:
non afferma soltanto che, poiché la Deficienza (o Dimenticanza:
puri termini negativi) è venuta all’essere per la non-Conoscenza, cesserà con l’avvento della Conoscenza ma parla di «tutto il sistema» (“systasis”, un termine positivo) che ha origine dall’Ignoranza e della “sua dissoluzione” mediante la Conoscenza.
Ciò suona molto meno tautologico della versione incompleta.
Il lettore di Ireneo conosce naturalmente dal suo grande riassunto precedente della speculazione valentiniana che il «sistema» in questione era niente meno che questo mondo, il cosmo, l’intero regno della materia in tutti i suoi elementi, fuoco, aria, acqua, terra, che sembrano soltanto sostanze in se stesse, ma sono in realtà sotto-prodotti ed espressioni di processi o stati spirituali
( fine prima parte )
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