DIFFERENZA TRA UNA MEDITAZIONE CRISTIANA E MANTRA ORIENTALI

I guru orientali ci diranno che lo scopo principale dello yoga è il risveglio della kundalini. Liberare questa energia spirituale può essere pericoloso. Br. Sculley informa che: "Ci sono oltre 50 centri di emergenza spirituale New Age istituiti da Stan e Christina Grof. Il 40% delle chiamate riguarda i guasti alla kundalini, ci sono gruppi di aiuto della kundalini in Scandinavia e Danimarca".

Faccio una piccola luce sull'affermazione che la meditazione è stata praticata dai cattolici per migliaia di anni.

[Meditazione cristiana] "non era una forma di meditazione mantrica ma una forma di preghiera aspirazionale cristiana".

Questa "scoperta" si trova negli scritti del monaco del deserto del 4 ° secolo, Giovanni Cassiano, che raccomandava la ripetizione costante di un versetto del salmo: "O Dio, vieni in nostro aiuto, o Signore, affrettati ad aiutarci"

La ripetizione continua di questo versetto durante il giorno "mantiene la mente interamente e interamente su Dio ... [questo verso] porta in sé tutti i sentimenti di cui è capace la natura umana". Nel corso del tempo questa frase e il suo significato diventano una parte della personalità.

La ripetizione di questa frase focalizza la mente, non la svuota. E l'attenzione è sul significato e sugli affetti, non sul suono come nel mantra yoga.

L'uso di una frase in lingua volgare e non in una lingua morta si presta alla stimolazione di idee e sentimenti e possibilmente di immagini. Al contrario, il mantra yoga cerca di rimuovere tutti questi dalla mente. L'idea di concentrarsi sui suoni di tutte le sillabe in questa frase sarebbe ridicola.

È ovvio, quindi, che la pretesa di aver scoperto la meditazione del mantra nella forma di preghiera aspirazionale di Cassiano è piuttosto spuria.

Si stanno cantando sillabe prive di significato mentre non possono rispondere nemmeno alla domanda più elementare sulla fede.

Ad esempio, quali sono i due tipi di grazia? Risposta: grazia santificante, che pulisce l'anima e la grazia effettiva, che ci aiuta a fare buone azioni

fonte:

https://pensieri-per-caso.blogspot.com/2018/07/i-guru-orientali-ci-diranno-che-lo.html?m=1

IL SIGNIFICATO DELLA CACCIATA DALL'EDEN , LA CADUTA DELL' ESSERE UMANO E LA STIRPE DI CAINO .

Il seme del serpente è una dottrina controversa secondo cui il serpente nel giardino dell'Eden si accoppiò con Eva, e la progenie della loro unione era Caino. Questa credenza è ancora detenuta da alcuni studiosi, teologi e membri della Cristianità del Corpus Domini.

La Sacra Bibbia descrive la caduta dell'uomo in Genesi quando Mosè scrisse: "Ora il serpente [H5175] era più subdolo di qualsiasi creatura vivente del campo che il Signore Dio aveva fatto. E disse alla donna: è vero che Dio ha detto: Non mangerete di ogni albero del giardino? E la donna disse al serpente: Possiamo mangiare del frutto degli alberi del giardino; ma del frutto dell'albero che è in mezzo al giardino, Dio ha detto: Non ne mangerete, né lo toccherete, per non morire E il serpente disse alla donna: Non morirete sicuramente, perché Dio sa che nel giorno in cui ne mangerete, allora i vostri occhi saranno aperti e voi sarete come dei, conoscendo il bene e il male. E quando la donna vide che l'albero era buono per cibarsene, e che era gradito agli occhi, e un albero desiderabile per rendere saggio, prese il frutto di ciò, e mangiò, e diede anche a suo marito con lei; e anche lui ne mangiò. E gli occhi di entrambi furono aperti, e si accorsero che erano nudi; e cucirono insieme le foglie di fico e si fecero dei grembiuli. E udirono la voce del Signore Dio che camminava nel giardino alla frescura del giorno: e Adamo e sua moglie si nascosero dalla presenza del Signore Dio tra gli alberi del giardino. E il Signore Dio chiamò Adamo e gli disse: Dove sei? E lui disse: udii la tua voce nel giardino, e avevo paura, perché ero nudo; e mi sono nascosto E lui disse: Chi ti ha detto che eri nudo? Hai mangiato dell'albero, di cui ti ho comandato di non mangiare? E l'uomo disse: La donna che tu hai voluto essere con me, mi diede dell'albero e io mangiai. E il Signore Dio disse alla donna: Che cosa hai fatto? E la donna disse: Il serpente mi ha ingannato e io ho mangiato. E il Signore Dio disse al serpente: Poiché tu hai fatto questo, tu sei maledetto sopra ogni bestia e sopra ogni animale dei campi; sul tuo ventre andrai, e mangerai polvere per tutti i giorni della tua vita; e porrò inimicizia tra te e la donna, e tra la tua posterità e la sua discendenza; ti schiaccerà il capo e tu schiaccerai il tallone. Alla donna disse: moltiplicherò grandemente il tuo dolore e il tuo concepimento; nella tristezza darai figli; e il tuo desiderio sarà per tuo marito, ed egli dominerà su di te. E ad Adamo disse: Poiché hai ascoltato la voce di tua moglie e hai mangiato dell'albero, di cui ti ho comandato, dicendo: Non ne mangerai; maledetto è il suolo per causa tua; nella tristezza ne mangerai tutti i giorni della tua vita; Spine anche e cardi ti produrrà; e mangerai l'erba del campo; Con il sudore della tua faccia mangerai pane fino a quando tornerai alla terra; perché di là sei stato tratto:  polvere tu sei, e in polvere tornerai. E Adamo chiamò il nome di sua moglie Eva; perché era la madre di tutti i viventi. Ad Adamo e a sua moglie Dio il Signore Dio fece  vesti di pelli e li rivestì. E il Signore Dio disse: Ecco, l'uomo è diventato come uno di noi, per conoscere il bene e il male: e ora, affinché non allunghi  la mano, e prenda anche dell'albero della vita, e ne mangi, e viva per sempre: Perciò il Signore Dio lo mandò fuori dal giardino di Eden, per coltivare il terreno da cui è stato tratto. Così cacciò l'uomo; e pose a est del giardino dell'Eden Cherubini e una spada fiammeggiante che roteava in ogni direzione, per custodire la via dell'albero della vita "(Genesi 3: 1-24 KJV).

nachash (נָחָשׁ)

Qui vediamo la narrativa familiare della caduta di Adamo ed Eva. Satana, per mezzo di un serpente, affronta Eva . Satana la convince che Dio le stia proibendo il frutto perché non vuole che lei sia come lui. Lei mangia il frutto proibito e lo dona ad Adamo. Il risultato è il giudizio di Dio, la rimozione dal Giardino dell'Eden e un mondo caduto e depravato. Tutto ciò derivava da un atto di disobbedienza.

Le scritture fondamentali per la dottrina dei semi del serpente appaiono in Genesi 3:15, che nella versione di Re Giacomo dice: "E porrò inimicizia tra te e la donna, e tra la tua posterità e il suo seme; ti schiaccerà la testa, e tu schiaccerai il tallone ". I sostenitori interpretano questo letteralmente per significare che una prole del Serpente tramite Eva. Il conflitto  di due semi. Il figlio di Eva, da Adamo, sarebbe stato presumibilmente chiamato "seme di Adamo", così è stato suggerito, poiché una donna non produce naturalmente seme. Il seme del serpente sarebbe come un antitipo a Yeshua Ha'Mashiach (Gesù Cristo). Perché Eva non era per niente sorpresa che un "serpente" (nachash) le stesse parlando. Come per la profezia e le parabole, a volte un passo della Scrittura può avere interpretazioni duali o addirittura multiple. Non pretendo che ciò che questo articolo presenterà sia l'interpretazione biblica corretta, ma,  nondimeno, le conclusioni e le interpretazioni forniscono un interessante aspetto alternativo alle Scritture che molti lettori potrebbero non aver mai preso in considerazione.  Nel terzo capitolo del Libro della Genesi, la parola usata per "serpente"  è "nachash" nei manoscritti ebraici originali. Nachash può significare anche "splendente" o "scintillante". La parola radice (etimologia) "nachash" è anche  "sibilare o sussurrare" e specialmente usato come "sussurro di indovini". Lucifero è un titolo attribuito a un capo spirituale caduto in Isaia capitolo 14. Eva  stava parlando a un essere luminoso, splendente e retto dall'aspetto serpentino, e che stava cercando di incantarla con le bugie. Era alla presenza di uno dei figli di Dio [B'nai Elohim], un essere angelico creato che aveva il libero arbitrio, che era molto più potente dei semplici angeli. Stava parlando a un membro del consiglio divino che non condivideva l'entusiasmo di Dio per la sua nuova creazione, l'umanità, alla quale aveva appena dato il dominio sul pianeta (Genesi 1: 26-27). Molti studiosi e teologi credono che il motivo del Nachash di sedurre Eva fosse la gelosia per la nomina dell'umanità come autorità suprema sotto Dio sulla terra, in contrapposizione ai figli di Dio nominati per quel ruolo sulla Terra.  Il Targum Yonasan ben Uziel offre una traduzione unica del versetto nel modo seguente: "E Adamo sapeva che Eva, sua moglie, desiderava un angelo e lei concepì e diede alla luce Caino, e lei disse:" Ho ottenuto un uomo con l'angelo di Dio. "(Targum Yonasan, Bereishis 4: 1) Targum Yonasan ben Uziel dice che Caino non era affatto figlio di Adamo; Caino era un prodotto dell'unione di Eva e di un angelo. Il Peirush Yonason, un commento su Targum Yonasan chiarisce ulteriormente: "Adam capì che l'apparizione di Caino non era quella delle regioni inferiori [Terra], ma piuttosto delle regioni superiori [Cielo]. Quindi sapeva che l'Angelo Samael nella sua passione per Eva era venuto su di lei, e questo è il significato di "un uomo con Hashem" - con un Angelo di Dio. "È chiaro che Samael, che è anche il Yeitzer Hara, Satana, L'angelo della morte (Malach Ha'Mavet) e l'angelo custode di Esaù, è, secondo questo straordinario Midrash, il vero padre di Caino l'assassino, il primo essere umano "nato naturalmente". Il Yalkut Shimoni, un Compendio di materiale midrashico, (Bereishis 4:35) elabora, nel nome di Rabban Yishmael: Il cavaliere del serpente la raggiunse e concepì Caino, dopo di che Adamo venne su di lei e concepì Abele, come è scritto, "E l'uomo conosceva Eva, sua moglie."  E lei  lo disse: "Ho ottenuto un uomo da [un angelo di] G-d." Prima che Adamo venisse creato, esisteva un naturale rivale di Adamo, capace di sfidarlo per la supremazia. Quella creatura era il Nachash Kadmoni - "Serpente primordiale". Questo punto di vista è evidenziato dal Gemara (Sotah 9 :) che descrive il "serpente originale" come: Re degli animali ... cammina eretto su due piedi ... e complotta per uccidere Adamo.Abbiamo trovato una tesi simile in Pirkei D'Rebbe Eliezer (13). Gli angeli erano gelosi delle qualità superiori di Adamo e pianificarono la sua caduta. Il Malach Samael si offrì volontario per sabotare Adamo, cercando il più intelligente degli animali, il serpente (Bereishis3: 1), e investendolo di grandi poteri. Questo essere potenziato ora era pronto a sfidare Adamo. Questo spiega il linguaggio di Yalkut Shimoni (Bereishis 4:35): - "cavaliere del serpente". In realtà era Samael che controllava il serpente. Quindi, quando Rashi (Sota 9) dichiara che il serpente aveva rapporti coniugali con Eva, significa che Samael, controllando le azioni del serpente, aveva effettivamente rapporti con Eva. Le azioni di Samael provocarono il peccato di Adamo e il conseguente declino di Adamo allo status di semplice mortale (vedere Rambam, Moreh Nevuchim 2:30). I rapporti di Samael con Eva produssero Caino e con Caino venne l'introduzione del male nel "genoma" dell'umanità (vedi Shabbos 146, vedi Rashi (ibid.)).

fonte :
https://pensieri-per-caso.blogspot.com/2018/05/il-seme-del-serpente-e-una-dottrina.html?m=1

GLI ESSENI E "NON CI CONDURRE IN TENTAZIONE MA LIBERACI DAL MALE"

Giuseppe Flavio, storico, militare romano di origini ebraiche, spiega che gli Esseni erano esperti nell'arte di guarire e traevano la loro conoscenza dalle virtù terapeutiche delle erbe, delle radici e delle pietre dagli antichi. Il termine Esseni si può ben attribuire a tale conoscenza e competenza, in quanto la parola arrampica vasaia significa medico e corrisponde al greco essenoi. Una credenza basilare della dottrina degli esseri era che l'universo contenesse i due spiriti cardinali della Luce e delle Tenebre.

La "Luce" rappresentava la verità e la Giustizia, mentre le "tenebre" raffiguravano la perversione e il male.

Nel cosmo, l'equilibrio fra l'uno e l'atro spirito era conservato dal moto celeste e ogni individuo riceveva alla nascita una data porzione di entrambi come stabilito dalla porzione degli astri.

La battaglia cosmica tra Luce e tenebre veniva perpetuata in ogni persona nel genere umano; alcuni contenevano più luce, altri più tenebre. Al Dio supremo veniva attribuito il dominio sui due spiriti, ma per trovare la Via della Luce una persona doveva seguire un cammino arduo e difficile. Tale cammino culminava in un confronto finale fra le due forze al Tempo della Giustificazione, chiamato in seguito Giorno del Giudizio. Si riteneva che all'apprestarsi di quel "tempo", le forze delle Tenebre acquistassero più forza durante un Periodo della Tentazione. Le persone sarebbero state sottoposte a questo processo di verifica; coloro che seguivano la Via della luce cercavano di evitare l'imminente valutazione con la supplica: "Non ci condurre in tentazione, ma liberaci dal male".

fonte : https://pensieri-per-caso.blogspot.com/2018/04/giuseppe-flavio-storico-militare-romano.html?m=1

SANTA TERESA DI LISIEUX E IL CASO LEO TAXIL

Nel periodo in cui   settori della Chiesa in particolare in Francia ,  cominciarono ad accusare la Massoneria di trafficare con l'occulto e di porsi come contro- Chiesa  ....è  in questo contesto che entra in scena un tale che si fa chiamare Leo Taxil dice di essersi convertito al cristianesimo e pubblica a puntate la storia di un rito praticato all' interno della Massoneria il rito Palladiano e di raccontare la testimonianza di una sua aderente pentita . La cosa diventa un grosso affare  tanto da coinvolgere i vertici della Chiesa e persino il Papa . Quando l'affaire deflagrerà in tutta la sua inconsistenza e mistificazione, sarà lo stesso Taxil in una conferenza a dire di essersi burlato  della buonafede dei Cattolici e di voler dimostrare la loro credulità  , la cosa si rivelerà un vero boomerang per la credibilità della Chiesa e per le sue campagne contro l'occultismo praticato nella Massoneria , anzi metterà la pietra tombale a queste critiche e da allora la Chiesa si concentrerà a contestare la Massoneria sul piano filosofico , politico etc...  
Il caso arrivò persino a coinvolgere Teresa de Lisieux che già ammalata,  che una volta compreso di essere stata raggirata,  piomberà nello sconforto e nella crisi di fede che attraverserà l'ultimo periodo della sua vita .

Sul finire dell' Ottocento  il massone
Leo Taxil finse una conversione dall'Ebraismo al Cattolicesimo e iniziò a diffondere una serie di storie .

Nel 1885, Leo Taxil  improvvisamente si convertì al cattolicesimo, fece un pellegrinaggio a Roma e ricevette l'assoluzione di Leone XIII, lo stesso Papa che due anni dopo rifiutò a Teresa una deroga per entrare nella chiesa carmelitana prima dell'età richiesta.
Emblematico come Teresa, durante il suo viaggio a Roma da papa Leone XIII, si fermi a Firenze per pregare sulla tomba di Maria Maddalena de’Pazzi.

Nel 1894 con l' Enciclica Humanum Genus di Leone XIII, aveva  condannato  la Massoneria

Famoso per aver scritto finora libelli osceni e scandalosi,  tutta l'energia che aveva messo nell'anticlericalismo, Leo Taxil l'avrebbe quindi messa da ora  in una campagna di  denigrazione della Massoneria .

Le accuse sono pesantissime : accusa le logge di adorare il diavolo e nel 1895 pubblica con un certo Carl Hacks, sotto lo pseudonimo del dottor Bataille "Le Diable au XIXe siècle". In questo libro, egli ripeteva le confessioni di una certa Diana Vaughan, descrivendo il culto  chiamato "palladismo", praticato dai Fratelli e dal quale era riuscita a fuggire. Questo libro fu un grande successo di vendita , e tra i  cattolici e Teresa de Lisieux colpita da queste rivelazioni, inviò una lettera a Diana Vaughan e, ispirandosi ai testi dei convertiti, scrisse un'opera teatrale intitolata "Il trionfo dell'umiltà".

Nel giugno del 1895:l viene annunciata la conversione di Diana Vaughan e la sua intenzione di diventare religiosa.

Nel Gennaio del 1895  Teresa rappresenta per la seconda volta una delle sue opere su Giovanna d'Arco, composta l'anno scorso. Parecchie foto vengono scattate .

Nel luglio del 1895 viene annunciata la prossima pubblicazione delle "Memorie di un ex-paladista". (In "La Croix", Isidoro Guerin  lo zio di Teresa si dichiara "prigioniero di emozioni indescrivibili" dopo aver letto il primo volume).

Nell'agosto del  1895 viene  pubblicata  la "Novena eucaristica riparatrice" di Diana Vaughan.

Durante la pasqua del 1896 la  "prova della fede" cade su Teresa. Sintomi della tubercolosi.

Nel giugno del  1896 su richiesta della priora, Teresa scrive un'opera teatrale ispirata alla conversione di Diana Vaugham: "Il trionfo dell'umiltà".

Nel Gennaio del  1897 una commissione romana completa un'indagine su Diana Vaughan; nessuna conclusione.

25 marzo 1897 una delle sue novizie, la cugina e amica d'infanzia Maria Guerin, fa la professione religiosa e diviene suor Maria dell'Eucarestia. Questo evento ispira a Thérèse una delle sue poesie più bellicose: "Mes armes" (Le mie armi).

Alcuni esegeti dei testi teresiani leggono questa poesia come il testamento di Teresa. Questo testamento venne cantato nel coro della comunità dalla stessa Maria Guerin che era considerata per la sua voce "l'usignuolo" della comunità.

Tuttavia, proprio in quel periodo, uno dei suoi due "fratelli preti", l'ancora seminarista Maurice Belliere stava svolgendo controvoglia il servizio militare di cui non vedeva l'ora che terminasse. Nel momento storico in cui si svolse questa vicenda, infatti, lo stato francese valutava che l'essere seminaristi non esentava dal servire la patria. Così Thérèse decise di inviare "Le mie armi" anche al suo fratello soldato Maurice.

Col crescere della notorietà crescono anche gli attacchi e le richieste di far vedere questa rea confessa  , la Diana Vaughan, Taxil allora promise di mostrarla al pubblico , ma alla Conferenza attesa ammise la truffa,
Fu in una famosa conferenza stampa che lo scrittore Leo Taxil, alla presenza dei giornalisti dei diversi paesi, e soprattutto di religiosi anche delegati del Nunzio Apostolico e dell’Arcivescovo di Parigi,si autodenunciò, ma intanto per il mondo cattolico che si era speso nelle lotte contro l'occultismo massonico  il danno era fatto, una parte del mondo cattolico era caduta nel tranello e si era esposta alla derisione.

Leo Taxil organizzò  un convegno il 19 aprile 1897 nella sala principale della Société de géographie de Paris dove rivelò che Diana Vaughan era una semplice dattilografa e che era tutta una bufala, doveva la sua incolumità  e   salvezza solo alla protezione della polizia e fu costretto a lasciare Parigi.

La prova del nove di tutta l'accusa di Taxil era infatti la testimonianza di Diana Vaughan , l'evento tanto atteso era presentare la prova al pubblico : la conversione di Diana Vaughan  che  in realtà non era mai esistita, Taxil  aveva scritto a suo nome un libro in cui parlava di una presunta conversione al Cattolicesimo dopo la fuoriuscita da una setta massonica.

È qui che entrò  in gioco Santa Teresa di Lisieux, o Teresina di Lisieux, al secolo Therese Francoise Marie Martin, celebrata dalla Chiesa cattolica anche con il nome di Santa Teresa di Gesù Bambino.

Tutto il mondo cattolico cade nel tranello, compreso papa Leone XIII. Teresa scrive alla Vaughan, rallegrandosi per la conversione ed inviando la sua foto di scena nei panni di Giovanna d’Arco.

Taxil, per dileggiare il mondo cattolico, mostra durante la Conferenza che fa culminare il tutto nel pubblico ludribio,  alla platea   ed alla stampa la foto di Teresa nei panni di Giovanna d’Arco ed il poemetto composto dalla stessa santa. Teresa, cinque mesi dopo, scossa dalla vicenda, si ammala gravemente e muore.

Morirà cinque mesi dopo, e col passare degli anni diventerà la santa più influente dei tempi moderni: Santa Teresa (Teresa di Gesù Bambino, o Teresa di Lisieux).

Si tratta di un personaggio speciale, proclamata dottore della Chiesa per la profondità dei suoi scritti e considerata protettrice dei missionari nonostante la sua vita claustrale, per via dei suoi sforzi tesi ad espandere la fede e per le sue preghiere in favore dei missionari in partenza per il sud-est asiatico.
È patrona di Francia assieme a Giovanna d’Arco, appassionatasi alla storia di Diana Vaughan proprio alla pulzella di Orleans arrivò  a paragonarla , appassionata di teatro le inviò
le foto della pièce teatrale sulla  patrona di Francia e che le aveva dedicato .

Perde la madre che ha solo quattro anni, un lutto che la segnerà per tutta la vita, e le figure femminili che la accudiranno saranno le sue sorelle maggiori.

Alla morte di Zélie, lo zio Isidore Guerin, fratello della madre, fu nominato co-tutore delle cinque sorelle Martin. Il 15 novembre 1877, Louis Martin si trasferì a Buissonnets, nella periferia di Lisieux, per stare più vicino al cognato, che a Lisieux gestiva una farmacia. La cugina minore, Marie, fu compagna di giochi di Thérèse e ne diventò una delle sue allieve quando alla santa fu affidato l'incarico di maestra delle novizie.

Un legame quasi filiale legava Thérèse alle sue sorelle maggiori, Pauline e Marie. Nel 1882, quando Pauline entrò nel monastero carmelitane, la crisi innescata dalla morte della madre si acuì e Thérèse giunse a somatizzare il suo stato psichico. Avrebbe desiderato seguire la sorella in convento, ma ciò le fu negato per la sua giovane età. Questa prima crisi si risolse nel giro di pochi mesi, ma si ripresentò con l'ingresso in convento dell'altra sorella, Marie, nel 1886.

Queste però si ritireranno l’una dopo l’altra nel Carmelo di Lisieux. I carmelitani costituiscono un ordine dedito alla vita contemplativa, tra le loro fila importantissimi mistici come San Giovanni della Croce e Santa Teresa d’Avila (questi due dottori della Chiesa al pari di Teresina). Le loro tecniche di contemplazione mistica e avvicinamento al divino sono descritte in opere estremamente suggestive e dall’influenza culturale e spirituale incalcolabile.
Teresina decide di seguire le sorelle e a quindici anni prende i voti.

Thérèse Françoise Marie Martin, meglio nota come Teresa di Lisieux (Alençon, 2 gennaio 1873 – Lisieux, 30 settembre 1897), è stata una religiosa e mistica francese.

Monaca carmelitana presso il monastero di Lisieux, è venerata come santa dalla Chiesa cattolica; è nota anche come Santa Teresa del Bambin Gesù del Santo Volto in base al nome da lei assunto al momento della professione dei voti. La sua festa liturgica ricorre il 1º ottobre.

All'età di 14 anni Teresa decise quindi, seguendo l'esempio di Teresa d'Avila, di «mettersi sulle tracce» di Gesù, diventando anch'essa monaca. Sebbene le monache del Carmelo avessero dato il loro parere favorevole, e il padre e con qualche difficoltà anche lo zio avessero dato la loro autorizzazione, per la sua giovane età ella trovò l'opposizione del parroco di Saint-Jacques, il reverendo Delatroètte, che le consigliò di rivolgersi al vescovo. Nel novembre 1887 il vescovo di Bayeux, Flavien-Abel-Antoinin Hugonin, le negò il permesso e lei intraprese con il padre Louis ed la sorella prediletta Celine un viaggio a Roma per rivolgere questa sua richiesta direttamente a papa Leone XIII.

I carmelitani costituiscono un ordine dedito alla vita contemplativa, tra le loro fila importantissimi mistici come San Giovanni della Croce e Santa Teresa d’Avila (questi due dottori della Chiesa al pari di Teresina). Le loro tecniche di contemplazione mistica e avvicinamento al divino sono descritte in opere estremamente suggestive e dall’influenza culturale e spirituale incalcolabile.
Teresina decise  di seguire le sorelle e a quindici anni prende i voti.

Teresa di Lisieux poco prima del viaggio in Italia (1887)Nel 1887, per i 50 anni di sacerdozio del Papa Leone XIII, le diocesi di Coutances e di Bayeux organizzarono un pellegrinaggio a Roma, dal 7 novembre al 2 dicembre. Al viaggio partecipò un gruppo di 197 pellegrini, di cui un quarto appartenevano alla nobiltà francese, mentre 65 erano ecclesiastici.

Il pellegrinaggio ebbe una cerimonia ufficiale di apertura che si svolse a Parigi nella cripta della basilica del Sacro Cuore a Montmartre la domenica del 6 novembre. Il treno partì alle 6,35 dalla Gare de l'Est; la comitiva attraversò la Svizzera ed in Italia fece tappa a Milano, Venezia, Padova, Bologna, Loreto, Roma; sulla via del ritorno sostò anche a Pompei, Napoli, Firenze, Pisa, Genova. Quindi, via Nizza, Marsiglia e Lione, fece ritorno a Lisieux.

A Roma, durante l'udienza con Leone XIII, nonostante il divieto di parlare in presenza del Papa imposto dal vescovo di Bayeux, Teresa si inginocchiò davanti al Pontefice, chiedendogli di intervenire in suo favore per l'ammissione in convento. Il Papa tuttavia non diede l'ordine auspicato, ma le rispose che, se la sua entrata in monastero era scritta nella volontà di Dio, questo desiderio si sarebbe certamente adempiuto.

Sulla via del ritorno il vescovo cambiò opinione su Thérèse e diede il proprio permesso. A poco più di quindici anni, il 9 aprile 1888 Teresa fece il suo ingresso al Carmelo, dove assunse il nome di "Teresa del Bambin Gesù", aggiungendovi in seguito "del Volto Santo". Il suo nome completo da religiosa è "Teresa del Bambin Gesù del Volto Santo".

monastero conobbe la fondatrice del carmelo di Lisieux, Madre Genoveffa, al secolo Claire Bertrand. Quest'anziana monaca fu modello di vita monastica e riferimento teologico per Teresa. Fu lei infatti che la esortò a coltivare il valore della pace a cui Teresa già aspirava per indole, e attorno a questo tema Teresa ricamò il suo pensiero teologico

Nel 1893 fu nominata vice-maestra delle novizie, in aiuto a madre Maria Gonzaga.

Nel 1894, dopo una lunga convalescenza, Louis Martin morì, e Celine che lo aveva accudito, entrentrò nello stesso Carmelo dove già si trovano le sorelle. La sua macchina fotografica ci ha lasciato le fotografie di Thérèse.

Teresina è talmente colpita dalla vicenda che decide perfino di mandare una lettera alla Vaughan, per incoraggiarla nel prosieguo del suo nuovo cammino di fede. Questa missiva conteneva una preghiera composta da Teresa e una foto allegata da sua sorella Pauline, ossia Madre Agnese, che ritrae Teresina col costume di scena di Giovanna d’Arco.

In quel momento la mistica attraversa la tipica aridità spirituale che viene spesso chiamata “notte della fede”, era  tentata da pensieri di ateismo e materialismo, e la sua fede nella vita eterna vacillava . Nonostante ciò, Teresa non si arrese, moltiplicò  i suoi atti di fede e poco prima di morire rilasciò dichiarazioni che sembrano testimoniare infine la sua vittoria.

Quando la Vaughan non si presentò  ,Teresina, già provata dalla sua malattia e dai dubbi di fede che la assillavano, ebbe un crollo emotivo. Si sentì particolarmente umiliata soprattutto nello scoprire che la sua foto nei panni di Giovanna d’Arco era stata proiettata pubblicamente durante la famosa conferenza. Un episodio che alcuni oggi definirebbero bullismo.
Teresa prese la lettera che la finta Diana Vaughan le aveva inviato come risposta e, ferita nell’animo, la gettò nel letame.

Scrive Teresa : " Parlare della sua umiltà d'animo per non dover parlare della nostra (colpevole?) ingenuità. Ma lei..... con il terribile anno appena trascorso..... deve essere stato come una sferzata su una ferita aperta. ".....simulando perfettamente - negli scritti che scrive a nome di Diana Vaughan - esperienze spirituali come se le avesse realmente vissute, Taxil dimostra che se è stato capace di ingannare gli altri, anche un'anima religiosa può ingannare se stessa"

Il 29 febbraio 1864 Diana Vaughan  era sulle prime pagine dei giornali , la descrivono come figlia di un americano e di una francese, nel 1893 va ad abitare a Parigi dove entra in amicizia con il dottor Bataille ed un marsigliese Leo Taxil il cui vero nome è  Gabriel Jogand Pagés. Nel 1895 secondo i giornali è pronta a convertirsi, il giornale cattolico LaCroix invita a pregare,  il 13 giugno viene confermata come data di conversione ufficiale . Si decide a rilasciare le sue memorie esplosive , escono " Le memorie di una Palladista "nella primavera del 1896 raggiunge il massimo della notorietà . Isidore Guerin lo zio di Teresa , porta il libro a Teresa di Lisieux e così  gli fa conoscere la figura della Vaughan .Il 24 aprile 1897 Le Normand pubblica un resoconto della conferenza che avrebbe dovuto annunciare la Vaughan, ma a quella conferenza verranno mostrate le foto private mandate da Teresa alla Vaughan , ma la Vaughan non apparirà mai .

  faut avoir voyagé sous ce sombre tunnel pour en comprendre l'obscurité » (IT)
« Bisogna avere viaggiato sotto questo buio tunnel per comprenderne l'oscurità »
(Thérèse Martin, Manoscritto autobiografico C,5v)

Teresa, morta di tubercolosi a 25 anni, durante la sua brevissima esistenza fu tormentata dal dubbio e dalla disperazione, alternando momenti di grande slancio emotivo ad altri in cui arrivò a sfiorare il suicidio. L’epoca in cui visse ,la fine dell’Ottocento- è caratterizzata dall’affermarsi del materialismo storico e dalle teorie evoluzionistiche. Il primato culturale cattolico è destinato a dissolversi, sotto i colpi mortali degli epigoni della filosofia dei Lumi. La cristianità cattolica non visse un gran momento.

Il 17 maggio del 1925 Teresa fu canonizzata da Pio XI il quale il 14 dicembre 1927 la proclamerà  patrona delle missioni , il 19 ottobre 1997 G. Paolo II la nominerà dottore della Chiesa .

Pur essendo entrata nella notte buia della fede un anno prima della  confessione come bufala della Vaughan e di Taxil, il racconto di questo tempo e di queste tentazioni, l'ultima parte dei suoi manoscritti autobiografici, è posteriore e risale al giugno 1897.
Nel giugno del 1897 Teresa scrive il "manoscritto C", dove racconta le sue tenebre.

“Sento che sto per entrare nel riposo… Ma sento soprattutto che la mia missione sta per incominciare, la mia missione di far amare Dio come io l’amo, di donare la mia piccola via alle anime. Se il buon Dio esaudisce i miei desideri, il mio Cielo si svolgerà sulla terra fino alla fine del mondo. Sì voglio passare il mio Cielo a fare del bene sulla terra”

Teresina è talmente colpita dalla vicenda che decide perfino di mandare una lettera alla Vaughan, per incoraggiarla nel prosieguo del suo nuovo cammino di fede. Questa missiva conteneva una preghiera composta da Teresa e una foto allegata da sua sorella Pauline, ossia Madre Agnese, che ritrae Teresina col costume di scena di Giovanna d’Arco.

"Un’anima in stato di grazia non ha nulla da temere dai demoni, i quali sono vigliacchi, capaci di fuggire davanti allo sguardo di una bambina”
(Santa Teresa di Lisieux)

"Ha permesso che la mia anima fosse invasa dalle tenebre più fitte, e che il pensiero del cielo, per me così dolce, sarebbe stato d'ora in poi solo un motivo di lotta e di tormento..........
Ma tua figlia, Signore, ha compreso la tua luce divina e chiede perdono per i suoi fratelli. Accetta di mangiare il pane del dolore finché vuoi, e non vuole risorgere da questa tavola piena di amarezza, dove mangiano i poveri peccatori, finché non viene il giorno che hai designato.... E non può anche lui dire nel loro nome, nel nome dei loro fratelli: Abbi compassione per noi, Signore, perché siamo peccatori.....? Fai, Signore, che ritorniamo giustificati....! Che tutti coloro che non vivono illuminati dalla torcia luminosa della fede la vedano finalmente risplendere..... [....].
E' tutto finito.....! Quando voglio che il mio cuore, stanco dell'oscurità che lo circonda, per riposare con il ricordo del paese luminoso per il quale sospira, i miei tormenti sono raddoppiati. Mi sembra che le tenebre, adottando la voce dei peccatori, mi dica, beffardo: "Sognate di luce, di una patria profumata dei profumi più tenui; sognate il possesso eterno del Creatore di tutte queste meraviglie; credete che un giorno uscirete dalle nebbie che vi circondano. Andate avanti! Rallegratevi della morte, che vi darà, non quello che vi aspettate, ma una notte ancora più profonda, la notte del nulla"

Teresa ha sempre desiderato di poter accedere al sacerdozio, precluso per il suo esser donna.

Nel suo ultimo componimento teatrale, nel febbraio 1897, Teresa affronta questa tematica. In questo lavoro Thèrèse, ricordando che fu santa Barbara a portare la comunione al gesuita Stanislao Kostka che la richiedeva, sostiene che forse santa Barbara abbia desiderato essere sacerdote quando era sulla Terra ma che abbia potuto realizzare questo suo sogno solo una volta in Cielo. In questo modo Thèrèse, con la storia di santa Barbara e santo Stanislao Kostka, sembra risolvere la questione che riguarda anche lei.

A partire dal 6 aprile 1897 Madre Agnese di Gesù aveva cominciato a raccogliere le ultime parole di Thérèse nel famoso "Cahier Jaune" e presto, dal luglio 1897, era stata imitata dalle altre due sorelle incoraggiate in questo progetto del resto anche dall'unica sorella che si trovava ancora nel mondo, Leonie, che viene regolarmente al parlatorio per chiedere notizie della sorella malata. A Celine, infatti Leonie scrive il 18 luglio 1897:

« Quanto ella deve coprirti col profumo delle sue virtù! Se tu potessi mettere tutto ciò per iscritto, sarebbe molto consolante per me, perché io non ho come voi, piccole sorelle amate, la fortuna di essere vicina alla mia sorella cara. »

Alla morte di Thérèse e dopo la pubblicazione e fortuna di "Storia di un'anima", l'insieme di questi scritti più altre testimonianze prenderanno
il nome di "Derniers Entretiens" o "Ultimi Colloqui" che susciteranno contestazioni soprattutto da parte di quei lettori e studiosi della carmelitana che non condivideranno la chiave di lettura conformista e riduttiva della vita e delle opere di Thérèse che pur avendo avuto tanta fortuna tra i devoti meno esigenti non riscuote assolutamente credito tra i lettori più smaliziati di Thérèse che dal loro punto di vista la vedono, in tali schemi interpretativi, sminuita e ridotta, falsificandone, anche se quasi sempre in buona fede, la sua vera identità.

Tale critica trova ulteriore giustificazione nel fatto che i "Derniers Entretiens" (o "Ultimi Colloqui") non sono propriamente le parole che Thérèse ha scritto in prima persona come gli altri scritti a lei attribuiti ma sono gli appunti delle ultime conversazioni che lei ha intrattenuto, tra il luglio e il settembre 1897, in particolare con la sorella Pauline/suor Agnese di Gesù.

Le parole che in questi appunti vengono a lei attribuite non danno la certezza che furono proprio quelle, come invece per gli altri scritti di cui si hanno gli originali autografi. Occorre poi tener presente la disinvoltura con cui - a parere degli storici - le sue consorelle ed, in primo luogo, Pauline/suor Agnese corressero i suoi scritti originali prima che fossero pubblicati.

I "Derniers Entretiens" sono, ovviamente, un'interessante ed utile documentazione che si aggiunge ad altre per comprendere più profondamente il vero senso della vicenda di Thérèse Martin, ma il rispetto per la verità di questa storia con le sue luci e anche con le sue ombre esige, comunque, che ogni affermazione che in esso viene a lei attribuito vada per lo meno preso con le pinze.

Uno studioso di questa vicenda oltre che carmelitano, Jean François Six, riteneva che tale insieme di scritti non andassero nemmeno inseriti nell'edizione delle "Opere Complete di Thèrèse Martin" ma che dovessero essere, semmai, pubblicati a parte.

L’opera di Teresa, il suo remissivo sentimentalismo religioso è stato ripreso da due emule carmelitane, Celine e Agnese, fautrici della c.d. “infanzia spirituale” e della “piccola via”; in breve, un insegnamento teso a postulare il ritorno allo stato d’innocenza e purezza infantile.

Altre due epigoni nel monachesimo carmelitano  di Teresa  Elisabetta della Trinità e Edith Stein. Elisabetta (1880-1906), continuò la tradizione, inaugurata dalla santa aviliana, dell’annichilimento completo nell’icona del Crocefisso, fino a perdere se stessa nell’amore di Dio.

Edith Stein  filosofa, prestigiosa studiosa di Husserl, trovò nell’insegnamento di Teresa d’Ávila e Giovanni della Croce il compimento della fenomenologia.
Ebrea, abbandonato l’ateismo per l’Ordine Carmelitano, scomparve ad Auschwitz nel 1942.

«Prima di prendere la penna in mano, mi sono inginocchiata davanti a quella statua di Maria, che dette alla mia famiglia tante prive delle materne predilezioni, e l’ho supplicata di tenermi la mano, perché neppure una sola riga da me scritta non le torni accetta. Aprendo poi il Santo Vangelo, il mio sguardo è caduto o su queste parole: “Gesù, salito sopra un monte, chiamò a sé quei che volle” (Marco, 3, 13). Ecco il mistero della mia vocazione:, della intera mia vita, e soprattutto il mistero della preferenza di Gesù per l’anima mia. Egli non chiama coloro che ne sono degni, ma chi gli piace. “Dio ha pietà di chi vuole, e fa misericordia a chi vuol fare misericordia” (Esodo, 33, 18-19); e come dice San Paolo: “Non è dunque opera di colui che vuole né di colui che corre, ma di Dio che fa misericordia” (Romani, 9, 16). Mi sono domandata per un pezzo perché Dio abbia delle preferenze e perché non tutte le anime ricevano una eguale misura di grazie. Mi recava meraviglia il vederlo dispensare favori straordinari a grandi peccatori come San Paolo, Sant’Agostino, Santa Maria Maddalena, e tanti altri, da Lui, direi quasi, forzati a ricevere le sue grazie. Nel leggere le vite dei santi, mi meravigliavo ancora nel vedere Nostro Signore accarezzare dalla culla alla tomba certe anime privilegiate, non lasciando egli sul loro passaggio nessun ostacolo che e trattenesse dal sollevarsi a Lui, e non permettendo mai al peccato d’offuscare l’immacolato candore della loro veste battesimale; e mi domandavo perché, per esempio, fossero tanto numerosi quei poveri selvaggi, che morivano senza neppure aver udito pronunziare il nome di Dio.
Gesù si degnò d’istruirmi su questi misteri, ponendomi davanti agli occhi  il libro della natura; ed io compresi che tutti i fiori da Lui creati son belli, che lo splendore della rosa e il candore del giglio  non rapiscono al’umile mammoletta il suo profumo, e nulla tolgono alla meravigliosa semplicità della pratolina. Compresi che, se tutti i piccoli fiori volessero cambiarsi in rose, la natura perderebbe il suo ornamento primaverile,  ei campi non sarebbe erro più smaltati di fiorellini.
Il simile accade nel mondo delle anime, in questo giardino vivente del Signore; perché, se Egli ha creduto di far bene creando dei grandi santi che possono paragonarsi ai gigli e alle rose, ne ha creati pure di più piccoli, che devono contentarsi d’essere delle margheritine o delle semplici mammole, destinate anch0sse a rallegrare gli sguardi divini; e quanto più i fiori godono di fare la sua volontà, tanto più essi sono perfetti.
Compresi ancora un’altra cosa… Compresi che l’amore di Nostro Signore si rivela tanto nell’anima più semplice che non oppone la minima resistenza alle sue grazie, quanto nell’anima più sublime; ed infatti, poiché è proprio dell’amore l’abbassarsi. Se tutte le anime somigliassero a quelle dei santi Dottori che illuminarono la Chiesa, quasi parerebbe che Dio, per giungere fino ad esse, non si chinasse abbastanza. Ma Egli ha creato il fanciullo che non sa niente e non fa udire che deboli grida; ha creato il povero selvaggio, il quale non ha per guidarsi che la sola legge naturale;  e fino ai loro cuori Egli degna abbassarsi.
Sono quelli i FIORI DEI CAMPI, la cui semplicità lo rapisce, e, col discendere tanto in basso, il Signore mostra appunto la Sua grandezza. Come il Sole illumina al tempo medesimo tanto il cedro quanto il piccolo fiore,  così l’Astro divino illumina particolarmente ogni anima, sia grande, sia piccola, e tutto corrisponde al suo bene; come, in natura, le stagioni sono disposte in modo da far sbocciare nel giorno stabilito la più umile margheritina dei campi.»

A credere al caso Taxil c'era però un altro testimone d'eccezione, stiamo parlando del pezzo da novanta questa volta dell' esoterismo : René Guenon .

Guénon fu avvicinato da vicino un protagonista del caso   Taxil , Abel Clarin de la Rive , che  uno dei principali editori de La Freemasonry démasquée (la rivista degli abati di Bessonies e Joseph), poi de " La France chrétienne antimaçonnique", che divenne "La France antimaçonnique". Quest'ultimo, il cui primo redattore capo fu proprio  Leo Taxil, può essere considerato il precursore della Rivista Internazionale delle Società Segrete (ISSR) apparsa tra le due guerre mondiali.
Clarin de la Rive, ignorando l'affiliazione massonica di Guénon, gli propose di lavorare presso La France antimaçonnique.Senza la morte di Clarin de la Rive nel 1914 , che pose fine alla rivista, Guénon gli sarebbe probabilmente succeduto come caporedattore.

Tuttavia, Clarin de la Rive, ignorando l'affiliazione massonica di Guénon, gli propone di lavorare presso La France antimaçonnique. Guénon accettò, probabilmente perché il livello di esigenza di Clarin de la Rive gli permise, senza negarsi, di pubblicare interessanti documenti sulla tradizione occulta che aveva trovato nella muratura (ma da cui la muratura, nelle sue obbedienze più importanti, si allontanò sia nei paesi anglosassoni che in quelli latini - anche se le ragioni erano diverse: influenza del conformismo protestante e liberale nel primo caso, influenza del secolarismo di sinistra nell'altro).

Aggiungiamo che Guénon e Clarin de la Rive avevano alcuni punti in comune: la loro curiosità per l'Islam - sappiamo che René Guénon si stabilì in Egitto nell'ultima parte della sua vita e generalmente consideriamo che si convertì all'Islam. Clarin de la Rive aveva pubblicato opere non solo sul mondo arabo, ma apparentemente anche libri con nomi arabi e sosteneva di poter essere confuso con un musulmano

La" France antimaçonnique "era una rivista - piuttosto un giornale - ultra-cattolico, che aveva come scopo di combattere ogni occultismo e tutte le società segrete, lette nei presbiteri e nelle sacrestie.

La collaborazione di Guénon in
La France antimaçonnique (che per semplificare chiameremo
F. A-M ) è, nel suo ordine, quasi enigmatica perché, sebbene anonimamente ma certamente, prima di firmare "Le Sphinx", Guénon aveva cominciato a dare alla F. A-M una vera collaborazione a partire dal luglio 1913, è dal 1910  che la F usa. A-M come "tribuna" per rispondere ai suoi avversari occulti mentre ha a sua disposizione La Gnose, è un vescovo gnostico e firma come tale, e, allo stesso tempo, "Sovrano Gran Commendatore" dell'"Ordine del Tempio". Vero, si tratta quindi di "lettere aperte" indirizzate alla direzione della rivista, di "chiarimenti" e non di articoli. Da una di queste "lettere" si apprende addirittura che il direttore de la Rive era particolarmente interessato al Dalai Lama. Guénon, allora e fino al 1916, fu massone attivo nella Grande Loggia di Francia.

Quando Guénon è in rapporti, percepiti come amichevoli, con il signor de la Rive, che mette a sua disposizione la sua rivista, Guénon è un vescovo gnostico e capo di un Ordine del Tempio; quando inizia a collaborare regolarmente in esso è un massone regolare e musulmano. Che era un musulmano: il signor de la Rive lo ignorò senza dubbio; che era massone, lo sapeva certamente; che faceva parte di un Ordine del Tempio ed era un vescovo gnostico, lo sapeva anche lui, senza alcun dubbio su questo.

Poi, quando si pensa che F. A-M era una rivista - piuttosto un giornale - ultra-cattolico, che aveva come scopo di combattere ogni occultismo e tutte le società segrete, lette nei presbiteri e nelle sacrestie, si è perplessi .

Di fronte a tali articoli della rivista "Sfinge", anche gli abbonati dovevano esserlo. Senza dubbio lo sarebbero stati ancora di più se la guerra del 1914 non avesse interrotto la pubblicazione della F. A-M, perché, dopo la morte del signor de la Rive in maggio o giugno, fu Guénon a dirigere la rivista in accordo con la vedova.

Senza dubbio Guénon racconterà in seguito ad un'amica cattolica, Madame Denis-Boulet, della Chiesa gnostica, che era entrata in quel mezzo per distruggerla (in realtà, dopo il suo passaggio, è solo rifiutato) e si potrebbe pensare che, da quel momento in poi, ci sia stato un accordo tra lui e alcuni media cattolici.

Ma la spiegazione non si applica all'Ordine del Tempio, né è d'accordo con gli scritti di Guénon all'epoca in esame.

Il legame Guénon-de la Rive ebbe senza dubbio come intermediario il Canonico Gombault, professore all'Istituto Cattolico, originario di Blois, al quale Guénon deve la sua conoscenza del Tomismo, ma anche molte delle sue informazioni su casi paranormali.  

Grazie prima a Gombault e poi in modo molto più completo grazie al sig. de la Rive, Guénon poté  consultare tutta una documentazione sul caso Léo Taxil-Dr. Bataille (Mémoires d'une Palladiste e Le Diable au XIXe siècle) e ne uscì  fuori  convinto che, lungi dall'essere semplicemente uno scherzo di cattivo gusto, le presunte rivelazioni sul Luciferismo in Massoneria rappresentavano una manifestazione di controiniziazione  molto seria .

La confessione d'inganno di Taxil gettò nel ridicolo su numerosi membri del clero  sia basso che  alto ,che avevano garantito tali rivelazioni, e questo fu sfruttato come prova della stupidità e della credulità dei cattolici (un buon riassunto della questione si può leggere all'inizio del primo capitolo del libro di Serge Hutin: Les Francs-Maçons).

Dal dossier raccolto dal sig. de la Rive e consegnato a Guénon (che peraltro lo ha ereditato) è emerso che Taxil e Bataille erano stati semplici esecutori ai quali i personaggi dietro le quinte avevano fornito ispirazione il motivo della guerra  - e che, sì, erano veri e proprio quello che si diceva .

Dal dossier raccolto dal sig. de la Rive e consegnato a Guénon (che peraltro lo ha ereditato) è emerso che Taxil e Bataille erano stati semplici esecutori ai quali i personaggi dietro le quinte avevano fornito ispirazione e il nervo della guerra

Disorientati dalle confessioni di Léo Taxil e resi più prudenti, i campioni cattolici dell'antimassonismo, negli anni successivi, portarono il combattimento quasi esclusivamente sul terreno politico e filosofico-sociale, abbandonando le "diablerías". Ma rimaneva una corrente i cui fedeli sostenevano che la vera menzogna di Léo Taxil era costituita dalle sue dichiarazioni del 1897 che egli aveva fatto per salvare la sua vita minacciata dai massoni (ci si chiede perché questi, che erano considerati abituati al crimine, avrebbero aspettato dodici anni per uccidere il loro avversario), a meno che non fosse stata "comprata" da loro.

E nel 1912, un sacerdote molto ricco e certamente di ottima fede, l'Abbé Jouin, sacerdote della chiesa di Saint-Augustin a Parigi, fondò una rivista, la Revue Internationale des Sociétés Secrètes (R.I.S.S.S.), per riprendere la "buona lotta". Il vero regista era un personaggio di nome Charles Nicoullaud (probabilmente ex muratore e autore di un trattato di astrologia con lo pseudonimo di Fomalhaut) che, secondo Guénon, era un controiniziato dello stesso tipo di Le Chartier a cui abbiamo  fatto riferimento sopra.

Un secondo personaggio dello stesso genere, Guillebert des Essars, aiuterebbe Nicoullaud, per poi succedergli nel ruolo di regista effettivo. Collabora un altro sacerdote, padre Paul Boulin, che, sotto lo pseudonimo di Roger Duguet, pubblicherà nei suoi ultimi anni un libro curioso: Autour de la Tiare, un po' "autocritico". Nel 1930 compare un altro collaboratore, firmato da G. Mariani (tenente di nave Bouillier), grande amico di Pierre Mariel. Quando padre Jouin morì pochi anni prima della seconda guerra mondiale, gli successe un altro sacerdote, padre Raymond Dulac, che era certamente più saggio in materia di diritto canonico e storia della Chiesa che in materia di massoneria e occultismo

Nello stesso momento in cui descriveva l'iniziazione massonica (pubblicò un libro con quel titolo) come essenzialmente diabolica , Charles Nicoullaud pubblicò romanzi pseudo-mistici (Zoé, la théosophe à Lourdes e un altro di cui ho dimenticato il titolo) animati dal più violento anticlericalismo e in cui apparivano i religiosi "posseduti".

Nel 1929, il gruppo R.I.S.S.S.S. ha dato vita al caso Taxil, pubblicando, con il titolo "L'Elue du Dragon, le presunte memorie di un "massone " della fine del XIX secolo, convertito alla fine della sua vita e ritiratosi in un convento, il cui nome non è mai stato rivelato - e giustamente.

Per un quarto di secolo, la R.I.S.S.S. pubblicò instancabilmente "rivelazioni" volte a dimostrare che vi era un complotto era  la Massoneria universale , sia attribuendo alla Massoneria teorie o pratiche che erano solo affari di certi gruppi occulti, sia inventandole puramente e semplicemente. Ma, allo stesso tempo, sacerdoti, religiosi (soprattutto gesuiti) e prelati di ogni rango furono denunciati come massoni o "complici" della Massoneria, al punto che si sarebbe potuto credere che l'arcivescovado di Parigi, per esempio, sotto il governo del cardinale Verdier, fosse un semplice ramo di Cadet Street! Padre Jouin, che non aveva mai avuto una testa molto solida e che, con l'età, era diventato totalmente deliquescente (quando l'ho visto, nel 1930, era già molto stanco), ha coperto queste sciocchezze con il suo nome. E senza dubbio è stato a causa della sua età e dichiarare non farlo sospendere

Molti ammiratori di Guénon hanno a più riprese espresso sorpresa e rammarico nel vederlo dedicare tanto tempo e dare tanta importanza a controversie con pubblicazioni apparentemente poco serie e di diffusione così limitata come la R.I.S.S.S. e Atlantis de Paul Le Cour. Ma almeno per quanto riguarda il primo Guénon,  lo considerava come un "nido di stregoni" .

  (su Guenon vedasi  in  http://symbolos.com/s19ined2.htm  " Algunos Recuerdos  sobre  René Guenon   y etudes traditionnelles  (2)
("Documento confidencial inédito") )

Per approfondire:

LA MYSTIFICATION DE LEO TAXIL

 

LE GENERAL PIKE ET MAZZINI  OU L'HISTOIRE A SENSATION,QUATRIEME  PARTIE

25 Juin 2015

 apparso su :

http://comtelanza.canalblog.com/archives/2015/06/25/32271704.html

Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, tome 1, René Guénon, éd. Éditions Traditionnelles, 1971

http://storiadelleidee.blogspot.com/2018/10/santa-teresa-di-lisieux-e-i-massoni.html?m=1

'' Il mistero vertiginoso della Grazia nella riflessione di Teresa di  Lisieux''

di Francesco Lamendola - 17/11/2011 apparso su :

https://www.ariannaeditrice.it/articolo.php?id_articolo=41172

ANIMALI TOTEM : IL CORVO SIMBOLO DI METAMORFOSI

Il corvo fa parte di quella serie di immagini oscure che richiamano in noi una grande inquietudine.

La maggior parte di queste immagini sono riconducibili alle più profondi e comuni paure degli uomini, il buio, l’ignoto, l’incomprensibile, lo sconosciuto e la morte a cui si rifà la simbologia del corvo.

Sentire il gracchiare di quest’uccello richiama in noi la sensazione di un presagio funesto, e guardarlo negli occhi ci fa sentire letti dentro, come se potesse scrutare il nostro interiore.

Il significato simbolico del corvo

Per dare una spiegazione simbolica agli animali che appaiono nella nostra vita, la prima cosa da fare è osservarne il comportamento.

Il corvo è un animale estremamente intelligente, ha una buona memoria e sa prevedere le situazioni. Nonostante sia poco socievale è grado di adattarsi perfettamente ai vari contesti sociali. È un animale molto famelico e insaziabile, mangia qualunque cosa persino le carogne.

È una vera e propria guardia. Costruisce i nidi sulla cima degli alberi e sorveglia dall’alto tutto ciò che accade nel proprio territorio come una vera e propria sentinella.

Quando appaiono intrusi o minacce è solito fare un gran chiasso con la sua voce riconoscibile tra tante per avvisare le altre specie del pericolo imcombente.

La voce del corvo è una delle caratteristiche più importanti di questo animale, per la quale è annoverato nella lista degli animali canori. Possiede un linguaggio molto preciso, gracchia in modi diversi e dal suo ascolto è possibile imparare ciò che dice.

È in grado di dedurre dal contesto che sta vivendo i comportamenti di chi gli sta intorno, immaginando possibilità e agendo preventivamente di conseguenza.

Inoltre, pare che i corvi modifichino il proprio volo in base ai cambiamenti del tempo, e siano in grado di comunicare l’arrivo di piogge, venti o tornadi.

Il significato oscuro del nero del corvo

Il colore di questo animale è emblematico e duplice. Se infatti il nero è riconducibile alla morte e dunque alla fine, rappresenta anche il colore del principio, basti pensare al buio primordiale da cui nasce il tutto o al buio dell’utero materno.

Sebbene sia un animale diurno, con il suo colore ci rinvia ai significati profondi della magia e del misticismo.

D’altronde il nero della morte è la premessa al rinascere in una nuova forma. Il cambiamento che deriva dalla fine di qualcosa è il processo doloroso della rinascita. Il passaggio a questo nuovo io, è tipico delle morti iniziatiche da cui deriva l’auspicato risveglio interiore.

Sulla base di questo il corvo ha conservato in se opposti significati e simbologie creando attrazione e repulsione allo stesso tempo. Questi doppi significati lo rendono contemporaneamente un animale solare e notturno.

A dispetto di ciò che si è soliti pensare dunque è visto da molte tradizioni in doppia chiave di lettura, e non a caso è sempre stato usato quale fedele compagno di divinità o rappresentazione divina di dei e dee.

Le sue luminose piume nere e i suoi occhi, zampe, artigli e becco scuri hanno associato la sua reputazione a figura oscura e sinistra. Eppure quest’animale tanto scongiurato è una porta d’accesso ai luoghi più bui di noi stessi e per questa ragione è sempre stato rispettato e onorato.

Il corvo e il legame con la morte

Le ragioni oscure del corvo e il suo legame con la morte sono riconducibile alla sua fama di animale insaziabile che lo porta a nutrirsi anche di carcasse umane e animali. La prima cosa che ingurgita dei corpi sono le orbite oculari per poterne estrarre il cervello.

Per capire meglio il legame tra il corvo e la morte dobbiamo saltare indietro nel tempo quando dopo le guerre, i corpi esanimi dei soldati rimanevano per giorni nei campi.

L’odore del sangue attirava enormi stormi di corvi che inquietavano la povera gente superstiziosa che rimaneva a guardare.

A questi episodi si aggiunsero le carestie e la peste in Europa, in cui a causa delle malattie e della fame carcasse di uomini e donne ingombravano le strade per settimane.

Lo spettacolo a cui dovevano assistere i sopravvissuti era di migliaia di corvi appollaiati su questi corpi morti per nutrirsene, senza contare che spesso attratti dall’odore dei corpi riuscivano ad entrare nelle case.

L’attrazione del corvo alle carcasse lo ha segnato come portatore di sventura, rendendolo indissolubilmente legato alla morte.

Il collegamento del corvo con la morte è ancor più reale se si pensa al comportamento degli stormi che a seguito della morte di un proprio simile vi sorvolano per moltissimo tempo gracchiandogli intorno in maniera del tutto singolare.

Come interpretare la presenza del corvo?

Il corvo è un animale mitico, ed è stato protagonista in moltissime culture. Essendo l’umanità influenzata da diverse tradizioni, osservare le simbologie di popoli diversi può aiutare a delinearne il simbolismo con più accuratezza.

Trasformazione

Nella tradizione ermetica il corvo rappresenta la nigredo, la prima fase alchemica della Grande Opera, la morte iniziatica o fase di decomposizione e putrefazione degli elementi.

Questa fase è come il caos primigenio. In questo stadio tutti gli elementi sono mischiati tra loro in un’unica soluzione perché possano poi ricomporsi e dare vita a nuove forme. Ciò implica la morte dell’io, e di tutti i falsi desideri ad esso connessi.

Per queste ragioni dalla tradizione ermetica se ne deduce un significato di tipo trasformativo.

Guardiano e custode

Se si guarda alla mitologia nordica invece il corvo affianca il grande dio Odino, divinità tanto potente quanto terrificante. Questa divinità era sempre accompagnata da due corvi chiamati Huginn pensiero e Muninn memoria.

Questi due corvi avevano il compito di uscire all’alba, sorvolare la terra e riportare all’orecchio di Odino tutto ciò che avessero visto. Erano messaggeri del dio.

Per i popoli nordici i corvi erano animali saggi di grande virtù. Considerati animali duali: da un lato erano collegati a saggezza, preveggenza e lungimiranza, dall’altro alla morte.

L’interpretazione del corvo dei popoli scandinavi è allineato con il tipico comportamento del corvo che include da un lato la sorveglianza del territorio e la sua acuta capacitá di osservazione in qualitá di guardiano e custode, dall’altro l’uso della parola come profezia essendo un animale canoro.

Profetico e psicopompo

Anche per i celti il corvo era un animale di grande considerazione. Era sacro alla triplice dea irlandese Morrigan, dea della guerra, e alla dea gallese Brawen, gurdiana di Avalon, oltre che agli dei solari Lugh e Bran.

Lugh era considerato il dio della profezia ed essendo il corvo prediletto da questa divinità e sottoposto al suo volere, era considerato un animale profetico, ragion per cui la divinazione avveniva attraverso l’osservazione del volo dei corvi.

Nonostante il suo nero corvino era un animale celeste che conosceva profondamente l’animo umano e il conscio e superconscio dell’umanitá, per questo motivo era considerato di enorme saggezza.

Un’altra divinità legata ad esso era la triplice dea Morrigan che tramutava in corvo. Si diceva che la sua presenza nelle battaglie servisse a incitare i contendenti e infine ad accompagnare gli spiriti degli sconfitti nell’aldilà. In questo senso assolveva al ruolo di animale psicopompo.

Presso i celti il corvo non era solo un simbolo di morte ma anche divinatore e traghettatore.

Protezione e cambiamento

Un altro popolo che ebbe profonda devozione per il corvo fu quello dei nativi americani per cui secondo una leggenda della tradizione quiche sarebbe responsabile dell’origine del mondo. Per i nativi il corvo proteggeva dalla magia nera e dalla stregoneria, ed era in grado di prevedere gli eventi.

Per questo popolo il corvo era l’animale dello sciamano che appariva in sogno per scuotere gli animi e cambiare una realtá bloccata.

Il corvo ampliava la proprio coscienza ed era in contatto con il grande Spirito, possedeva la conoscenza del mondo e dell’umanità. Era il simbolo della trasformazione e della metamorfosi.

Significati inconsci del corvo

Il corvo è il portavoce dell’inconscio, è simbolo del difficile mutare della vita, di un cambiamento inteso che ci troviamo a vivere o della paura di affrontare un avvenimento difficile.

La sua presenza è intesa sia come una manifestazione dell’inconscio che fa emergere contenuti ed eventi rimossi che ora ci troviamo a guardare negli occhi, sia come un messaggio importante inconscio che vuol essere ascoltato e compreso.

Jung interpretava il corvo come il lato oscuro della psiche, che manifesta questioni della nostra vita che non siamo disposti ad affrontare.

L’arte della coracomanzia

La coracomanzia dal greco κόραξ corvo, era una pratica di divinazione degli etruschi facente parte della più estesa branca dell’ornitomanzia.

Questo tipo di divinazione avveviva per mezzo dei corvi osservandone i comportamenti, il gracchiare e il volo.

I greci avevano identificato 64 richiami differenti del corvo e ne studiarono i significati attraverso l’osservazione. Per la divinazione non ci si limitava ad ascoltare il gracchiare ma si osservava anche il posto, la frequenza del grido e l‘intensità. A questo si aggiungevano dettagli, ad esempio se l’animale volava a destra o a sinistra, con un volo alto o basso etc…

Non dobbiamo dimenticare che per molti popoli, come abbiamo visto, il legame tra il corvo e la predizione era proprio legato alla sua voce da cui scaturiva la profezia.

Conclusione

Inutile dire che il corvo non si è manifestato adesso per casualità.

I celti dedicarono a questo animale la luna piena che intercorreva tra gennaio e febbraio chiamata lunazione del ghiaccio o luna del corvo. Questo probabilmente perché nel mese di febbraio giungeva il corvo appartenente alla specie Corvus frugilegus che era un migratore e tornava in Europa in questo periodo. Pertanto, era facile sentirne il forte gracchiare nell’aria o osservarlo volare nel cielo

fonte :  https://www.feminasblog.com/il-simbolismo-del-corvo/

Bibliografia

Libri:

Andrew Ted, Segni e presagi del mondo animale, edizioni mediterranee, 2004
Cattabiani Alfredo, Volario. Simboli, miti e misteri degli esseri alati: uccelli, insetti e creature fantastiche, Oscar mondadori saggi, 200
Calzona Piero, Homo stupidens: Una disamina storico-antropologica sull’uomo e sulle religioni, Editore Meligrana, 2014
Niedner Heinrich, Mitología nórdica, Barcelona, Edicomunicación. 1997, pp. 5.3-55
Sax Boria, Corbeaux, Éditeurs Delancheaux et Niestlé, 2005
Taraglio Riccardo, Il vischio e la quercia, Edizioni Età dell’Acquario, 2001

web:

Langin Katie , Corvi, intelligenti più dei bambini, nationalgeographic.it, web
Lombardo Alberto, il simbolismo del corvo, Centro Studi la Runa; tratto da La Padania del 25 giugno 2000.web.

Sono uccelli monogami e onnivori ,si nutrono di verdure e piccoli animali invertebrati. I corvi sarebbero apparsi in Asia. Tuttavia, al giorno d'oggi, abitano praticamente tutte le regioni temperate del pianeta.

Inoltre, il Corvo ha vari significati. Svolge un ruolo importante in molte culture e religioni diverse.

Il significato del corvo varia a seconda della cultura o della religione. Per alcuni, questo uccello è il segno di un cattivo presagio. Simboleggia sfortuna, presagi malvagi, morte e solitudine.

D'altra parte, il corvo può avere un significato positivo in alcune culture. L'uccello significa guarigione, saggezza, fertilità, astuzia e speranza.

Il corvo può anche essere legato alla magia, alla stregoneria, ai processi di metamorfosi e al profano

Spiritualmente, il Corvo è un animale associato alla magia e ai misteri della vita. È considerato un uccello potente e duale - perché può significare sia cose buone che negative.

Il corvo spiritualmente può, ad esempio, rappresentare un animale che incoraggia le azioni e dà coraggio alle persone. Puo' ancora essere un messaggero di fortuna.

D'altra parte, l'animale può essere visto, spiritualmente, come un simbolo che rappresenta barare e ingannare.

Tuttavia, quando il corvo sceglie qualcuno da guidare, aiuta molto quella persona.

Attraverso la protezione dell'uccello, sviluppa il potere della visione, della trasformazione e della connessione con la magia della vita.

Così, spiritualmente, il corvo può significare :

I misteri della vita

I misteri della creazione

Il destino

Il potere dell'alchimia

La Trasformazione personale

L'intelligenza

le Prospettive

Il coraggio

L' Audacia

Senza paura

Capacità di adattamento a situazioni diverse

Flessibilità

Azioni di imbroglio

Malizia

Potenza di manipolazione

Per la Mitologia Greca   l'uccello è considerato un animale consacrato per il Dio Apollo - Dio della luce solare. Per i greci avevano l'importante funzione di messaggeri degli dei, anche con poteri profetici.

Così, nella mitologia greca, era un animale con un aspetto positivo, che si riferiva alla luce. L'uccello aveva ancora il potere di impedire che la sfortuna si materializzasse.

La figura del corvo appare, ad esempio, nel manoscritto di Maia "Popol Vuh". L'uccello simboleggia, in queste scritture, il messaggero del Dio del tuono e del fulmine.

Per la mitologia greca, rappresentavano un uccello bianco. Il Dio Apollo attribuisce all'uccello la missione di vegliare e custodire la sua amante. Il corvo, tuttavia, trascurò la sua missione e l'amante di Apollo lo tradì. Come punizione per l'uccello, Apollo ha trasformato il corvo bianco in un animale nero.

QUALI ERANO I CORVI DI ODINO?

I corvi di Odino fanno parte della cultura nordica. Erano loro: Hugin e Munin. Ogni notte i corvi sedevano accanto al trono di re Odino. I due uccelli raccontano di tutto quello che è successo nel regno, quindi erano veri messaggeri di Odino.

I due corvi avevano caratteristiche diverse ma complementari. Secondo la leggenda nordica, Hugin rappresentava il pensiero, il ragionamento logico. Munin simboleggia gia' la memoria.

Con questo, la leggenda vuole dimostrare che l'essere umano ha capacità limitate - poiché Odino aveva bisogno di due corvi per sapere cosa stava accadendo nel suo regno

I corvi di Odino, Hugin e Munin, volavano  semplici per il mondo intero e per tutto ciò che vedevano. Durante i viaggi, hanno cercato di osservare tutto quello che è successo, anche i più piccoli dettagli dei fatti. Ciò era estremamente necessario, in modo che tutte le informazioni potessero essere trasmesse a Odino.

Vale la pena di ricordare che, nella leggenda nordica, Odino era in anticipo. Così, i suoi due corvi, Hugin e Munin, hanno superato  questa limitazione.

SIGNIFICATO DEL CORVO NELLA BIBBIA

I corvi a volte appaiono nei passaggi della Sacra Bibbia. Per esempio, nel Genesi l'uccello è menzionato per la prima volta.

I corvi sono anche menzionati quando le scritture indicano che questi uccelli erano quelli che portavano il cibo al profeta Elia. Dio avvertirà prima il profeta che gli uccelli saranno responsabili del loro sostentamento.

Se Elia non fosse stato consapevole di questo fatto, avrebbe potuto facilmente diventare terrorizzato quando ha visto gli uccelli, che avevano aspetti di esseri malvagi. Ma, al contrario, sono loro a garantire il proprio cibo.

Il passo che Dio comanda per assicurare il sostentamento e l'alimentazione di Elia si può vedere in: "Ho comandato ai corvi di nutrirvi" (Igs. 17:4b).

Un'altra parte della Bibbia si riferisce anche ai corvi, poiché sarebbero stati gli uccelli che attaccavano gli occhi di animali malati e piccoli animali. Il corvo è citato anche nella Bibbia come mezzo per spiegare che la divina provvidenza in relazione a queste creature li ha fatti vivere come animali solitari, in luoghi dove c'era poco cibo a disposizione. D'altra parte, i corvi hanno sempre avuto un modo per garantirsi il loro cibo

fonte :  https://simbolismo.net/corvo/

In Giappone è un simbolo solare che è il messaggero degli dei;
In Persia erano consacrati al dio della luce e del sole;
In alchimia simboleggia il nigredo o stato iniziale;
Per i romani, l'urlo del corvo simboleggiava la speranza (crás - crás = Domani - Domani);

Nel cristianesimo simboleggia la solitudine, l'apostata e l'interesse

I COMPAGNI MAGICI DELLO SCIAMANO

L’esperienza fondamentale della “visione” e il “viaggio sciamanico”. I “Totem-guida”, i compagni di viaggio dello Sciamano che lo accompagnano nella sua visitazione dei mondi posti lungo lo sviluppo arboreo dell’Yggdrasil e lo assistono nella realizzazione del Nah, il Potere interiore degli antichi druidi

di Giancarlo Barbadoro

L’esperienza della visione sciamanica

L’universo in cui viviamo rivela un valore assoluto di conoscenza e di significato che è esaustivo a se stesso e che rappresenta la manifestazione del Mistero dell’esistenza di tutte le cose.

Tra gli individui che costituiscono la famiglia umana vi sono molti che accettano quanto viene loro proposto dai propri sensi e dalle proprie abitudini culturali che hanno sviluppato sin dalla nascita.

Ci sono altri invece che percepiscono il senso dell’illusorietà del mondo che vivono e sentono interiormente un richiamo che li invita a partecipare a un piano fenomenico dell’universo che trascende l’ordinario e che si rivela come la vera natura dell’esistenza.

Nel tempo gli individui di questa seconda categoria esperienziale sono stati identificati, di volta in volta, come filosofi, alchimisti, sciamani e ricercatori di infinito. Una categoria che non possiamo restringere alla sola umanità, ma che si estende necessariamente anche al mondo dell’altra vita che ci circonda, dal regno animale a quella di altri mondi che probabilmente esiste nello spazio.

La natura dello sciamano è particolare. È l’individuo che orienta la sua esistenza alla conoscenza del senso reale della sua esistenza per dare una risposta al richiamo interiore del Trascendente, in cui identifica il significato effettivo della sua esistenza, per trovare un equilibrio interiore e una funzionale modalità partecipativa al Mistero in cui si trova. Esperienza che lo eleva naturalmente a un piano di identità mistica e iniziatica.

Lo sciamanesimo, a memoria d’uomo e di tradizione, è stata la prima forma di religione che è apparsa con la prima manifestazione della vita sul pianeta. Intendendo per religione il contesto culturale e spirituale in cui l’individuo ha sviluppato il suo rapporto consapevole con il Mistero per provvedere alla sua elevazione interiore, necessaria per giungere a un piano di conoscenza.

Un contesto naturale di esperienza, privo di dogmi e di morali, basato sulla sperimentazione diretta dei fenomeni della Natura, senza che alcunché potesse essere mediato da un intermediario ideologico qualsiasi.

L’esperienza fondamentale dello sciamano consiste quindi nell’esperienza cognitiva che può ricavare dalle sue sperimentazioni. Una esperienza che viene identificata tradizionalmente nel concetto di “visione”, ovvero nella percezione sviluppata dallo stato di coscienza consapevole dell’individuo messo in relazione ai fenomeni dell’ambiente.

Una modalità percettiva delle cose che porta a focalizzare le proprietà dell’Io consapevole, o ente spirituale, dell’individuo che si distingue nella sua sfera reale di esistenza.

Le creature alate messaggere del piano divino che assistevano i re e i sacerdoti dell’antica cultura mesopotamica, paragonabili agli Ardra della cosmologia druidica
Infatti, se il corpo percepisce attraverso i sensi l’apparente tangibilità della materia e se la mente interiorizza la dimensione delle emozioni e del valore morale degli eventi attraverso una rappresentazione soggettiva, l’identità spirituale dell’individuo è in grado di percepire le cose a mezzo di un atto di introiezione consapevole che arricchisce l’esperienza di sé.

Esperienza che lo sciamano può riversare anche nel quotidiano per attestare il suo benessere psicofisico e ambientale, ma anche per attuare una creatività di natura terapeutica e di opera alchemica.

Il viaggio sciamanico

L’ottenimento dell’esperienza della visione avviene attraverso quello che viene definito come il “viaggio sciamanico”. Un’esperienza che porta lo sciamano ad addentrarsi nell’esplorazione delle varie dimensioni di esistenza con cui si struttura l’universo.

La visione dello sciamano risulta essere una esperienza permanente e a tutto campo, come potrebbe esserlo per qualcuno che avendo acceso una luce in una stanza buia percepisce in toto l’ambiente con tutti i suoi particolari. Tuttavia nel corso delle sue esperienze lo sciamano può percepire una serie infinita di visioni specifiche che sono relative all’ambiente o all’oggetto con cui sta interagendo in quel momento.

L’universo manifesta una architettura fenomenica molto più complessa di quanto si mostri ordinariamente ai sensi e al luogo comune. Basta prendere in considerazione l’esistenza della dimensione sconosciuta e invisibile che è sede delle leggi fisiche che regolano il comportamento della materia, per renderci conto che non è tutto così come appare. Oppure valutare che le stesse radici della materia, riportata a pura energia vibrante, sembrano svilupparsi, secondo la moderna fisica quantistica, in una moltitudine di dimensioni fisiche che sfuggono alla semplicità funzionale con cui è realizzato il cerebro umano.

Seguendo le antiche tradizioni mediorientali, nel cristianesimo e nell’ebraismo ha fatto la sua apparizione la figura dell’“angelo”, messaggero della divinità e ispiratore degli uomini. In questa rappresentazione medievale, Gedeone, un antico condottiero di Israele, riceve un segno propiziatorio da parte di un angelo
Il luogo comune dell’individuo non riesce neppure a spiegare lo scorrere del tempo né a trattenere la sua percezione globale posta nel segreto fenomenico del cronòtopo previsto dalla fisica relativistica.

L’antico sciamanesimo druidico aveva identificato l’esistenza nel concetto di Shan, un aspetto immateriale e invisibile della Natura che costituiva la sua vera qualità sostanziale e l’aveva diviso per necessità funzionale in più mondi: quello dell’Annwin, di Abred, di Gwenved e del cerchio vuoto di Keugant.

Un sistema cosmologico che veniva espresso dal simbolismo cosmologico dell’Yggdrasil, considerato come l’albero cosmico della vita o dell’evoluzione che si sviluppava appunto tra questi mondi, ciascuno in grado di manifestare una propria competenza fenomenica.

L’esperienza del viaggio dello sciamano avviene propriamente lungo questo tronco prevedendo la possibilità di percorrerlo nei due sensi. Sia procedendo verso le profondità caotiche e oscure dell’Annwin, sia salendo verso l’alto, attraversando la dimensione materiale del mondo di Abred nato e circoscritto dall’azione del Big Bang cosmico che ha dato vita all’universo, e andando verso le fronde che interpretano il mondo di Gwenved, illuminato dalla luce che giunge dal trascendente cerchio vuoto di Keugant.

Nel suo viaggio, secondo lo sciamanesimo druidico, lo sciamano ha modo quindi di visitare il Mondo Inferiore deputato come il mondo degli archetipi e dei defunti, di viaggiare attraverso le pieghe dello spazio-tempo del Mondo di Mezzo e di accedere al Mondo di Gwenved, per partecipare alla natura immateriale dello Shan quale vera realtà che si distingue dal sogno prodotto dai sensi e dalla mente e reso reale dal Mistero del cerchio vuoto di Keugant, l’aspetto esaustivo a se stesso dello Shan.

Nel tempo, dopo una serie infinita di esperienze, l’evoluzione dello sciamanesimo druidico ha portato a priorizzare il Mondo Superiore come l’aspetto effettivo della realtà fenomenica dell’esistenza e fonte di vera conoscenza. E a rendersi conto che il mondo inferiore e il mondo di mezzo appartengono all’apparenza del sogno prodotto dai sensi, utile per fare esperienza della dimensione misteriosa dell’universo, ma assolutamente inutile per il bisogno di conoscenza dello sciamano che risponda al richiamo del Trascendente.

La ricerca del Totem guida

Per l’ottimizzazione della sua esperienza personale, da cui dipende la formazione interiore, terapeutica e dialettica, lo sciamano deve essere in grado di affrontare armonicamente il suo viaggio attraverso le dimensioni dei mondi dello Shan che non conosce e che all’inizio neppure immagina.

Lo Sciamano è consapevole di inoltrarsi lungo un sentiero che lo conduce verso luoghi meravigliosi e pregni di significato esperienziale, ma è ben consapevole che l’universo è un labirinto di ulteriori passaggi minori che si intersecano tra di loro e che corre il possibile pericolo di smarrirsi, se non anche di perdere la via di un possibile ritorno.

I gatti neri erano considerati come i “famigli”, gli amici magici, che agivano al fianco delle streghe e dei masconi, nomi con cui venivano identificati gli sciamani dell’Antica religione nel medioevo
All’inizio della sua esperienza di viaggio, spesso inconsapevole di quanto esso rappresenta, lo sciamano comincia con una prima inevitabile tappa, che identifica nella vertigine interiore che prova di fronte alla profondità del cielo stellato che lo proietta in una visione del Mondo Superiore. Una visione in grado di trasportarlo via dal suo vissuto quotidiano ordinario consentendogli la percezione di un altro aspetto, più vero e reale, dell’esistenza.

Una visione che lascia un segno indelebile e che indica il cammino necessario per sviluppare una vera conoscenza del Mistero che anima l’universo.

Ma alle volte lo sciamano non ha modo di interagire con la meraviglia poetica e significativa di un cielo stellato. Capita spesso che, alle sue prime esperienze di viaggio sciamanico, segua scelte che sono guidate dalla curiosità di esplorare i fenomeni suggestivi del Mondo Inferiore. Nella vuota consuetudine della sua vita quotidiana esse sembrano apparire come situazioni non convenzionali, come squarci che mostrano una luccicanza dell’invisibile: dalla manifestazione di forze extrasensoriali, alla preveggenza dei sogni, alle apparizioni dei defunti ecc.

Tuttavia, secondo la cosmologia dello sciamanesimo druidico, operare nel Mondo Inferiore presenta molte difficoltà in quanto non è facile riconoscere le modalità idonee per agire senza subire danno. Si può essere facile preda di illusioni e di suggestioni immaginative che possono portare a patologie psichiche se non addirittura a cadere preda di forze ostili che possono mettere a repentaglio la propria salute e anche la propria vita.

Ma la Natura non lo lascia solo nella sua esperienza di viaggio. Secondo l’antico sciamanesimo druidico essa provvede ad aiutarlo con le sue inimmaginabili risorse dandogli in aiuto l’ente misterioso identificato nella figura magica del “Kinn”, o del “Totem-guida”, un elemento che rappresenta la manifestazione delle forze archetipali della Natura che lo possono affiancare nel suo viaggio dandogli il sostegno necessario al suo operato.

Il Totem-guida viene definito come la manifestazione di uno "spirito di potere" della Natura che assume una identità manifesta ravvisabile nella morfologia del Totem stesso, in modo che possa essere identificato e compreso dallo sciamano.

Il Totem può manifestarsi come una pianta, un animale, un oggetto qualsiasi come una pietra o una meteorite, una montagna particolare oppure, secondo la cosmologia druidica, equivalente a una creatura dell’Aldilà ravvisabile in uno spirito elevato come gli Ardra.

I corvi erano anch’essi considerati dei “Totem-guida”. Nella tradizione nordica, Odino, il re degli Asi, considerato come lo sciamano per eccellenza, era assistito da due corvi che avevano il compito di recare ai vari destinatari i suoi messaggi e di riferirgli sugli eventi che accadevano sul vasto territorio su cui regnava
Occorre precisare che la cultura patriarcale del mondo maggioritario ha portato in tempi recenti a concepire il Totem nell’identità specifica di un “animale-guida”, quale retaggio della cultura delle consorterie dei cacciatori primitivi che hanno dominato il periodo della fine delle grandi glaciazioni, che utilizzavano la figura animale per entrare in sintonia con le prede da cacciare e uccidere. Esistevano in proposito varie prassi rituali dove il cacciatore, prima di uccidere la preda, chiedeva scusa all’animale e lo ringraziava di essersi reso disponibile a farsi catturare per via del potere del suo Totem animale che lo aveva soggiogato.

È  bene precisare che lo sciamanesimo dell’antica tradizione druidica non ha nulla a che fare con queste pratiche sorte a posteriori e moralmente indegne per il loro rapporto in disaccordo con l’armonia manifestata dalla Natura.

Secondo la cosmologia magica dello sciamanesimo druidico, lo sciamano non ha alcuna facoltà di determinare per sua volontà la scelta di un Totem-guida personale. Questa figura catalizzatrice ed energetica risulta sempre essere designata inderogabilmente dalle forze della Natura a seconda della disponibilità esperienziale dello sciamano.

Nella tradizione druidica sono previste varie modalità con cui lo sciamano può ottenere la designazione del suo Totem-guida:

1. Può avvenire attraverso il sogno. In una situazione qualsiasi, prima di prendere sonno, lo sciamano rivolge una invocazione interiore ai possibili spiriti guida che siano disponibili ad ascoltarlo per richiedere una loro manifestazione nel sogno.

Se, durante il sonno, appare uno spirito-guida, lo sciamano, dopo averlo ringraziato, deve assicurarsi che l’ente che gli è apparso sia effettivamente il suo Totem-guida, e che non si tratti di qualche altra manifestazione inutile e pericolosa, ponendogli delle domande per capire la sua vera identità e le sue intenzioni.

Se l’ente che gli è apparso nel sonno rappresenta realmente il suo Totem-guida, lo sciamano conserverà indelebilmente il suo ricordo al risveglio e avrà evidenza consapevole di averlo effettivamente incontrato e di essere stato accettato.

2. L’incontro con il proprio Totem-guida può avvenire anche in maniera spontanea. Lo sciamano si isola in un luogo qualsiasi situato in mezzo alla Natura e vi rimane per qualche tempo. Alle volte giorni se non mesi.

In questo tempo ha cura di mantenere sgombra la mente da desideri e da bisogni di ogni genere e si concentra su una invocazione interiore rivolta agli spiriti di potere perché si manifestino. Secondo la tradizione druidica può accadere quindi che il Totem-guida si riveli all'improvviso sotto una forma fisica qualsiasi, dal contenuto fortemente intuitivo, che introietterà interiormente per trasportarla nei suoi sogni dove prenderà a dialogare per evidenziare l’effettività dell’identità dello spirito-guida. Anche in questo caso lo sciamano deve appurare se quanto si è rivelato alla sua attenzione è realmente il suo Totem-guida oppure solamente una proiezione delle sue aspettative personali o, peggio, se rappresenta la manifestazione di qualche forza involutiva che attenta alla sua esperienza.

L'immagine di una pantera nera, tipico esempio di “Totem-guida”. Per la sua forza, la sua abilità e la sua capacità di agire rimanendo invisibile, costituiva un valido supporto per l’operato degli sciamani che erano in grado di entrare in rapporto con la sua indomabile natura selvaggia
3. L’esperienza può essere attuata più semplicemente anche attraverso il Rito. Lo sciamano, munito del suo strumento musicale personale, si ritira in un ambiente lontano da possibili disturbi esterni, illuminato solo da una fonte di luce costituita da un piccolo lume.

Inizia quindi, se si tratta di un tamburo, a percuoterlo in maniera costante e ripetitiva fissando a occhi semichiusi la fiamma del lume. Si abbandona al ritmo e alla luce ondeggiante del lume lasciando che l'immagine di uno spirito-guida si manifesti spontaneamente.

Una volta verificatasi l’apparizione, lo sciamano ripete più volte il rito sino a quando questa si produce identica e con le stesse caratteristiche, dando così garanzia della effettiva manifestazione del suo Totem-guida.

Gli amici magici dello sciamano

L’esperienza vissuta dallo sciamano con il Totem-guida risulta essere molto particolare e profonda. L’incontro non si conclude infatti con il solo riconoscimento, ma solitamente prosegue in un reciproco rapporto di natura molto profonda che porta a stabilizzare un preciso contatto.

Il potere del Totem-guida è molto potente poiché investe forze della Natura e proiezioni del profondo archetipale dello stesso sciamano. Una eventuale ambiguità di rapporto potrebbe compromettere le esperienze del viaggio sciamanico, se non addirittura portare danno allo sciamano che non abbia costruito un rapporto di chiarezza e di mutua convenienza.

Il Totem-guida deve esprimersi come un amico con cui condividere le proprie esperienze e mai come un servitore soggetto alla volontà dello sciamano. Un amico magico di cui ci si deve poter fidare.

Per questo motivo, una volta stabilito il rapporto con il Totem-guida, lo sciamano deve attivare una necessaria interazione personale con lo stesso, attuando un rapporto di reciproca amicizia e confidenza per sviluppare la condivisione della sua essenza, fondendola come parte di se stesso e della sua storia personale, come un evento legato alla propria vita quotidiana e oltre.

Il Totem-guida in questo modo diviene, non solamente il supporto nei territori della realtà non-ordinaria visitata dalla sciamano, ma anche fonte di energia e benessere per la sua vita ordinaria, una presenza che sa sempre cosa suggerirgli, in ogni genere di scelta e di avventura, per trovare esperienze valide e arricchenti.

La “shahqtmar”, la ruota forata dei Celti, simbolo dell’antica conoscenza del Graal lasciata da Fetonte all’umanità. La sua simbologia è conosciuta anche come “medicine-wheel” presso i Nativi nordamericani e come “pi” presso i Nativi dell’Asia
Nel caso di un Totem-guida che sia stato invocato per l’esplorazione del Mondo Superiore esso può apparire secondo le più diverse identità simboliche che rispondano all’iconografia dell’imprinting culturale dello sciamano. Sempre comunque, tutte, percepite come depositarie di saggezza eterna.

Per uno sciamano che è cresciuto nella dimensione culturale del mondo maggioritario, il Totem-guida relativo al Mondo Superiore si rivelerà spesso nell’identità di un maestro spirituale rivestito dell’aura propria di una divinità dell'antichità, di un defunto medicine man dei popoli nativi o di altri saggi maestri defunti appartenuti alle tradizioni orientali.

Uno sciamano dell’antico druidismo, dal canto suo, avrà modo di incontrare in funzione di Totem-guida i misteriosi Ardra celebrati dalla cosmologia sciamanica come le creature, umani e animali, che hanno terminato il loro percorso evolutivo lungo l’albero dell’Yggdrasil sino alle sue fronde e ritornano ai mondi inferiori dal Mondo di Gwenved per aiutare gli sciamani durante il percorso del loro viaggio.

Figure equiparabili agli Ardra le troviamo nelle tradizioni degli antichi popoli mesopotamici che contemplavano particolari creature alate, le quali fungevano da intermediarie tra il mondo divino e quello degli uomini e spesso apparivano nei sogni per guidare e dare consigli. Un ruolo che nei secoli successivi venne poi mutuato dall’ebraismo e dal cristianesimo integrandolo nell’iconografia degli angeli, descritti come creature alate e anch’esse intermediari e messaggeri del volere divino.

Altri amici magici li possiamo trovare nelle citazioni delle tradizioni di molti popoli del pianeta.

Nella tradizione nordica Odino, re degli dei della stirpe degli Asi, era considerato lo sciamano per eccellenza per le sue prerogative di rapporto con il divino e le sue capacità divinatorie e terapeutiche. Era il primo sciamano venuto in possesso delle Rune, le lettere dell’alfabeto sacro dei popoli nordici, a seguito delle indicazioni di Loki, l’altro sciamano e suo fratello di acquisizione, che era giunto dal cielo.

Odino era sempre accompagnato da due corvi, Huginn e Muninn, che gli sostavano sulle spalle, veri e propri amici magici che lo aiutavano nel suo operato. Essi portavano ai destinatari, spesso nei sogni, i suoi messaggi oppure ritornavano dopo lunghi viaggi, anche attraverso il tempo, per raccontargli di fatti ed eventi accaduti sul vasto territorio su cui regnava.

Nel Medioevo gli sciamani venivano identificati nelle figure delle streghe, o masche, e dei masconi. I loro amici magici erano riconosciuti soprattutto nei “famigli”, ovvero quelle creature, spesso gatti e corvi, che li accompagnavano nella loro vita e che spesso suggerivano loro l’attuazione di un rapporto più approfondito con i segreti della Natura.

L’antico sciamanesimo druidico considerava la musica come un ente vivente in grado di rivelarsi nella qualità di “famiglio” degli sciamani a cui veniva data vita con la struttura delle note musicali. Nell’immagine la fusione di un flauto sciamanico con il simbolismo dell’Yggdrasil, l’Albero della Vita dei druidi
Ancora oggi, gli sciamani nordamericani e aborigeni australiani possiedono i loro amici magici, compagni nelle loro azioni terapeutiche e nei viaggi attraverso le dimensioni del cosmo. I loro Totem-guida sono rappresentati dai cristalli e dalle più disparate gemme - che alle volte vengono anche lavorate in forma di “medicine-wheels” forate da portare al collo - e da semplici sassi oppure da meteoriti ritenute come oggetti di potere ricevuti dal cielo.

La realizzazione del Potere interiore
Con l’aiuto dei suoi “amici magici” lo sciamano può sviluppare attraverso i suoi viaggi nelle dimensioni esperienziali dello Shan una precisa esperienza che lo porta ad acquisire una sintonia con il Mistero. Un’esperienza che gli consente di realizzare progressivamente una consapevolezza e una capacità creativa che viene identificata nel concetto di Potere interiore, il “Nah”, la qualità immateriale e invisibile manifestata dallo Shan degli antichi druidi.

Un Potere che viene realizzato nell'esperienza della Visione che gli consente anche di operare nel mondo ordinario per i propri bisogni e a beneficio degli altri.

Per fare un esempio della manifestazione del Potere interiore dello sciamano si può citare, tra le varie proprietà, la facoltà di praticare l’Arte del Sinn, o del Suono, attuata attraverso la voce e la musicalità, che utilizza come elemento trascendente in grado di aprire le porte su altre dimensioni cosmiche dello Shan e di attivare varie forme di Visione in quanti lo ascoltano.

Ma può anche esercitare il suo Potere attraverso l’Arte dell’Acqua riferendosi alle proprietà magiche e terapeutiche attribuite al mito sciamanico di “Kuid’ha”, il dio dell’acqua giunto dal cielo per portare la vita sulla Terra e fecondarla con il proprio seme. Evento che oggi unisce tra di loro tutti gli esseri viventi e lo stesso nostro pianeta con la presenza della sua essenza divina in tutte le cose e che consente l’azione sciamanica anche su piani simbolici.

Lo Sciamano esprime il Potere interiore che ha acquisito anche esercitando la pratica dell’Arte divinatoria con le pietre dell’“Hatmar”, la ruota dei ventidue archetipi, che gli danno la possibilità di estendere la sua percezione cognitiva oltre che nel presente, anche nel passato e nel futuro.

Infine, a mezzo del suo Potere interiore, lo sciamano può esercitare l’Arte della Forma Pensiero come aspetto di pratica magica che ha facoltà di attuare sull’ambiente e sugli eventi allo scopo di realizzare situazioni di armonizzazione e di guarigione. Pratica che, all’occorrenza, può anche utilizzare per difendersi da tutto ciò che minacci la sua incolumità fisica e sostanziale

fonte :

http://www.shan-newspaper.com/web/sciamanesimo/790.html

http://www.giancarlobarbadoro.net/